Эти места в Индии должен посетить каждый турист-мусульманин

Индия является одной из самых загадочных, но в тоже время самых посещаемых стран мира.

Она имеет богатую историю и культур, потрясающе красивый и разнообразный ландшафт, где заснеженные Гималайские горы сменяются тропической зеленью и бескрайними водами Индийского океана.

Индийское общество образует палитру самых разнообразных этносов и конфессий, в числе которых мусульмане занимают видное место. Мусульманское наследие Индии – древнее и богатое. Оно представлено невероятно красивыми архитектурными памятниками, мечетями и святынями.

Ниже представлены самые значимые достопримечательности Индии, которые стоит посетить каждому мусульманскому туристу.

Соборная мечеть Дели

Соборная мечеть (Джами Масджид) в Дели является крупнейшей мечетью в Индии. Внутренний двор мечети может вместить около 25 тысяч верующих. Эта старинная богато украшенная мечеть построена из красного песчаника и белого мрамора. Соборная мечеть в Дели известна на весь мир своим архитектурным величием и благочестивой атмосферой.

Из других достопримечательностей столицы можно отметить Ворота Индии, Красный форт (Лал-Кила), мавзолей Хумаюна и поразительный Кутб-Минар.

Соборная мечеть Дели / Источник: Muslim Travel Girl

Тадж-Махал (Агра)

Тадж-Махал, расположенный на берегу реки Ямуна, является одной из самых известных культурных достопримечательностей Индии. Тадж-Махал является не только мавзолеем, но и мечетью.

Мавзолей выполнен из белого мрамора, а мечеть – из красного песчаника. Снаружи оба здания украшены элегантной резьбой.

Замысловатый дизайн и надписи из Корана, вырезанные на стенах, придают комплексу подлинное изящество.

Лучше посетить Тадж-Махал ранним безмятежным утром во время восхода солнца, когда никто и ничто не помешает любоваться красотой этого места и приятной прогулкой в саду.

Помимо Тадж-Махала, в Агре также можно посетить Красный форт и город Фатехпур-Сикри, который когда-то был столицей империи Великих Моголов.

Тадж-Махал / Источник: Muslim Travel Girl

Мечеть Джумма (Ахмадабад)

Мечеть Джумма – одна из древних мечетей, построенных в XV веке. И в наши дни она величественно возвышается над землей, будто рассказывая о своем богатом наследии. Стены из желтого песчаника и почти 200 колонн с замысловатой резьбой создают потрясающий вид. Изюминкой мечети является взаимодействие солнечного света и теней между арками и окнами.

Еще одна древняя мечеть в Ахмадабаде – мечеть Сидди Сайеди, известная своей уникальной архитектурой. Великолепие мечети подчеркивают изящные резные решетки над окнами в форме арок. Эти мечети встречают любопытных путешественников и благочестивых верующих посреди шумного старого города.

Мечеть Джумма (Ахмадабад) / Источник: Muslim Travel Girl

Хаджи Али Дарга (Мумбаи)

Расположенная вдали от оживленной жизни Хаджи Али Дарга – духовная достопримечательность Мумбаи, посетив которую каждый человек может испытать мистический опыт. Белый купол храма и минареты величественно вырастают из вод Аравийского моря. Панорама дарги, окруженной водой, представляет собой захватывающее зрелище. Это место олицетворяет собой спокойствие.

Также в Мумбаи можно посетить «Ворота Индии».

Хаджи Али Дарга в Мумбаи

Летний дворец Типу Султана (Бангалор)

Летний дворец Типу Султана является поистине уникальным. Он сделан из тикового дерева. Деревянное здание мечети украшено арками и балконами. Красивые декоративные колонны, пышный сад и экспонаты, выставленные в мечети, сделаны со вкусом и порадуют любого ценителя красоты. Этот дворец возможно выглядит простовато, но он имеет свое собственное очарование.

Летний дворец Типу Султана (Бангалор)

Майсурский дворец и сады

Майсур – это земля дворцов и садов. Майсурский Дворец – удивительный памятник архитектуры. Интерьер дворца украшен декоративной каменной кладкой, деревянными арками и старинными картинами. Особенно красив дворец ночью: огни дворца в ночное время придают ему торжественную величественность.

На территории дворца есть ухоженный зоопарк, в котором можно хорошо провести время вместе с детьми.

Сад Бриндаван в Майсуре также является хорошим местом отдыха для всей семьи. Здесь можно увидеть танцующий фонтан, который оживает во время заката.

Майсурский дворец и сады / Источник: Muslim Travel Girl

Чарминар (Хайдарабад)

Чарминар – это ворота в Хайдарабад. Эта культовая мечеть, имеющая четыре минарета, находится в самом центре города. Замысловатые лепные украшения и уникальное симметричное здание делают эту мечеть настоящим памятником традиционной исламской архитектуры.

Неподалеку от Чарминара расположена мечеть Мекка, которая является одной из старейших и красивейших мечетей Индии.

Чарминар (Хайдарабад)

Заводи Кералы

Керала хорошо известна своими живописными пейзажами, национальными заповедниками, пляжами и озерами, захватывающими дух водопадами и пышными зелеными горами, благодаря чему она является настоящим тропическим раем. Заводи Кералы являются уникальной экосистемой: пресная вода рек и озера здесь встречается с солеными водами Аравийского моря.

Но штат Керала славен не только красотой своей природы, здесь также расположено большое количество мечетей и святынь, которые пробуждают в человеке духовные чувства. Среди них можно отметить мечеть Бимапалли, расположенную в Тривандруме.

Тамилнад

В Ченнаи (штат Тамилнад) расположены многие известные мечети и святыни. Мечеть Тысячи огней, имеющая много куполов, является настоящим архитектурным шедевром. Также здесь много музеев, которые насытят интеллектуальную жажду любого туриста.

В Южной Индии есть несколько маленьких причудливых мусульманских городов, имеющих древнюю историю и культурное наследие, например, Кайалпатнам, Килакараи, Нагор, Йервади и Караикал. Здесь можно посетить множество священных святынь и исторических мечетей.

Ландшафт в штате Тамилнад / Источник: Muslim Travel Girl

mysalaam.com

Мусульмане Индии: как повлиял индуизм на исламскую культуру

Интерес к жизни мусульман на Западе велик. Но мало кто интересуется и знает о том, как живут мусульмане на Востоке, не традиционном исламском, а, например, в Индии. Эта страна где ислам является второй значимой религией.

В этой стране больше всего мечетей, чем по всему миру вместе взятых. Исламское общество повлияло на индуизм так же сильно, как индуизм на ислам в регионе.

Что из себя представляет этот симбиоз сегодня и чем отличаются мусульмане Индии от своих единоверцев в других странах?

Взаимосвязь индийской и мусульманской культуры берет начало в Средневековье. За столетия индуизм успел прочно войти в жизнь мусульман Индии, что неудивительно. Гораздо интереснее, что индийские традиции отразились и на мусульман всего мира.

Ненавязчиво, но медленно и верно элементы одной культуры проникали в другую, создавая уникальный симбиоз. В истоках некоторых могут разобраться только высококвалифицированные специалисты. Но некоторые из них видны и невооруженным глазом.

В VIII-XVII веках на Индию обрушилось несколько волн мусульманских завоеваний. Арабы, тюрки, афганцы захватывали индийские княжества и устанавливали в них свои порядки.

При завоевании страны мусульмане предлагали побежденным на выбор три возможности: обращение в ислам, уплату пошлины-джизьи и смерть. Когда ислам стал официальной религией Индии при династии Моголов, новая религия быстро распространилась по всем Раджастанам.

И дело было даже не столько в том, что люди вдруг уверовали и открыли для себя истину.

Кому дорога была своя вера, входили в соглашение с победителями и уплачивали джизью. От пошлины освобождались лишь монахи, отшельники, нищие и рабы. Даже брахманы (высшая каста, жрецы) обязаны были платить джизью, что унижало не только их, но и всех индусов.

Многие индусы принимали ислам по одной простой причине – из-за низкого положения в кастовой системе. Социальное расслоение общества, которое дано человеку от рождения, не давало ему заниматься ни чем иным, кроме как профессией его рода, занимая то же положение в обществе. Для одних это благословение, для других – наказание.

Если это жреческая каста брахманов, то уважение и почет от всех живущих на этой индийской земле, если человек из касты отвергнуты – шудр, то он хуже любого существа на земле, на которого даже смотреть нельзя. И в таких вот условиях, когда жизнь человек не жизнь, а сущее наказание, выходом стало принятие другого вероисповедания.

Это обеспечивало не только благосклонность новой власти, освобождению от налогов, но и новое положение в обществе.

Еще одним фактором, повлиявших на принятие ислама стали смешанные браки. Даже в современной Индии такие браки осуждаются, но все же признаются.

Например, знаменитый мусульманский крикетист, наваб провинции Патауди Восточной Индии Мансур Али Кхан женился на актрисе Шармиле Тагор, которая приняла ислам и взяла имя Айеша Султан Патауди. Ее муж, будучи королевских кровей, именовался бек, а она – бегум.

Но индуизм оставался в ее образе жизни, хотя детей воспитывали строго в исламских традициях. Ее сын, ныне известный актер Саиф Али Кхан так же женился на индуистке – Карине Капур. Правда на этот раз никто не менял своей религии, а брак был заключен лишь гражданский.

В обществе такой брак считается недействительным как среди мусульман, так и среди индусов. Несоблюдение традиций очень болезненно воспринимается обществом, но становится все частым явлением.

Дети из мусульманских семей участвуют на индуистских праздниках, переодеваясь в божеств. Источник фотографии: pikspost.com

Ситуация со смешанными браками в Индии, когда супруга меняет или остается приверженцем своего вероисповедания – это уже больше нормальное явление. После того, как знаменитости переступают общественные черты, это распространяется и на массы.

Немного иной сценарий, печальный для мусульман, наблюдается, когда мусульманин женится на индуистке по их традициям, совершая все необходимые ритуалы. Для мусульманского общества такой шаг единоверцев становится тем больше шокирующим.

Если мусульманин потомок благородных кровей.

Подчинение мусульман общественным нормам индуизма

Мировая история знает немало примеров, когда происходит смена религии, то прежняя не исчезает бесследно, а оставляет очень сильный след в традициях и обычаях новой религии.

Взять христианство на Руси и языческие праздники, как масленица. Ислам у татар и тюркский праздник Навуруз байрам. Индийцы не стали исключением.

Учитывая обстоятельства, при которых они принимали ислам, неудивительно их лояльность ко многим праздникам и перенятию многих индуистских традиций.

Индусы и мусульмане, живущие в Индии тем не менее зачастую не ладили. И конфликты были вызваны разными обстоятельствами. Как и религиозными фанатиками, так и политическими коллизиями.

Корова, как священное животное у индусов, которая имеет больше прав, чем даже человек, простое животное для мусульман. Употребление к пищу говядины сильно ударяло по религиозным принципам индусов. Поэтому сейчас мусульмане Индии питаются бараниной.

Хотя любое мясо, даже продукты животного происхождения, кроме молока, могут быть осквернением для человека высшей касты, поэтому соприкосновение с ними для них не просто нежелательно, а даже опасно.

К счастью ли или к сожалению, многие бедные слои населения мусульман тоже стали вегетарианцами вслед за индусами, что помогало избежать новых столкновений на почве осквернения религиозных чувств.

Очень часто в Индии можно наблюдать, как индусы приходят в мечеть на молитву, участвуют в мусульманских праздниках, приходя даже в мечеть, а мусульмане принимают участие в их праздниках как в знак солидарности, дружбы. Порой эти праздники. Участвуя в празднике Холи (праздник красок и цвета) или Дивали (праздник света), не значит, что они принимают участие в религиозных ритуалах.

Мусульмане на священном ритуале индусов Источник фотографии: bajiroo.com

Мусульман, сикх и индус на празднике Холи. Источник фотографии: bajiroo.com

Очень многие традиции и обычаи индусов плавно перетекли в исламское общество не только живущих на территории Индии, но и в Пакистане. Например, кастовая система общества, когда профессия является семейным делом. И это социальное положение является данным от Бога по мнению индусов, поэтому его нельзя изменить.

Несмотря на то, что кастовую систему пытаются изжить, она все же глубоко укоренилась в общественном сознании. Даже мусульмане продолжать семейное дело считают своим священным долгом, обязательством.

Хотя кастовая системе менее заметная в городской среде, где размываются границы между социальными группами, люди отрываются от своих корней, они могут работать в разных профессиях. В деревенской среде социальная стратификация строго соблюдается. Профессиональная ориентированность определенных районов свойственна многим народам.

Казалось бы, здесь нет ничего предосудительного или необычного. В качестве аналогий можно привести различные городские посады и слободы при крупных городах на территории царской России. Однако кастовую систему отличает религиозное предписание, когда человек, чем бы он ни занимался, он остается тем же «оскверненным» или «святым».

Например, даже если брахманы будут нищенствовать, в обществе они будут пользоваться уважением, потому что их карма чиста. Вся их деятельно наполнена благодатью. Если же человек из касты шудр будет богат, есть случаи, когда они становились политиками, уважения к ним не будет в той степени, которая ожидается.

Да, финансовая составляющая играет роль, однако религиозное общество все равно не примет человека. Среди мусульман это так же распространено, только немного с другой позиции: человек, рожденный в определенном обществе, не может стать кем-то другим. Само общество не позволяет.

Социальная мобильность затруднена как для индусов, так и для мусульман, поэтому они вынуждены подчиняться этой системе. Хотя в Пакистане, несмотря на то, что это мусульманское государство, элементы кастовой системы остались, поэтому зачастую браки проходят только между людьми одной профессии, дети продолжают дело отца.

Индо-мусульманская архитектура

Влияние одной культуры на другую очень хорошо прослеживать не только в традициях и обычаях, но и через архитектурные памятники. Исламская архитектура, оказавшись на территории Индостана, встретилась с диаметрально противоположным зодчеством.

Удивительно, что за века владычества мусульман в Индии слияния индуизма и ислама не произошло. Различия религиозного и культового характера были стойкими и сохранялись. Индия осталась одной из немногих стран, где ислам так и не стал религией большинства населения.

И все же две религии оказали влияние, на архитектуру двух культур, обогатив их новыми идеями, образами, стилями, формами.

Мечеть “Кувватуль-ислам” Источник фотографии: kumartajmahaltour.com

Мечеть “Кувватуль-ислам” Источник фотографии: lingva-mir.ru

Мечеть ясна обликом, индуистский храм полон тайн и загадок. Мечеть открыта свету и воздуху, знаменует общедоступность. Индусский храм имеет толстые и глухие стены, внутри храма царит полумрак, сумрачные переходы и непроницаемые для света камеры святилищ, ревностно охраняемые.

Мечеть не нуждается в центральном святилище, здесь молящемуся достаточно повернуться в сторону Мекки. В храме индусов центром культового притяжения выступает священная целла, глубоко скрытая за лабиринтом коридоров. Мечеть легко обозрима, индуистский храм сложно и тяжело устремлен ввысь.

Мусульмане свою религию передают через каллиграфию, цитаты из Корана, узоры из цветной керамической плитки, разработав сложную систему цветовой символики. Так, считается, что белый цвет означает ислам, желтый – веру, темно-синий – божественную милость, зеленый – устойчивый покой, красный – интуитивное знание, черный – страстную любовь к Богу.

Индусы же свою религию передают через антропоморфные формы статуй и рельефов, которые сплошным ковром покрывают стены святилищ.

И все же этим принципиально различным формам зодчества предстояло найти область сближения, что началось не ранее XII века.

Своеобразие индо-мусульманских мечетей заключалось в четком членении архитектурных форм на три яруса (платформа-цоколь, стены, купола), в интересе к архитектурному решению порталов, в богатстве декорации стен, многочисленности мелких деталей. Купола мечетей мало-помалу получили форму буддийских ступ и контур «солнечного окна» чайтьи.

Если в Средней Азии для декорации культовых зданий широко использовался узор из красочной керамической мозаики и ярко расписанных глазурованных плиток, то в Индии применяли монохромный орнамент, выполненный резьбой по камню.

С конца XV века появилась инкрустация мрамором в камне, а с XVII века – декоративная отделка драгоценными камнями. Классические формы культовой архитектуры установились в период правления в Индии династии Великих Моголов. Для мечетей была утверждена строго симметричная композиция планов.

Молитвенный зал обычно перекрывался тремя куполами, по углам двора и зала возвышались минареты.

Прежняя пластичность сменилась в индо-мусульманском зодчестве геометрически четкими контурами с преобладанием плоских и криволинейных поверхностей. Огромное значение получил купол и стрельчатая арка. Первенствующее значение получили такие строительные материалы, как белый мрамор и красный песчаник.

Атрибутика индуизма у мусульман

Одеяние невесты на никахе соответствует наряду невесты в индуистской традиции: мехенди, браслеты, налобные украшения. Источник фотографии: cjpro.us

Говоря о мечетях, всегда говорят об архитектурном влиянии индуистской культуры, однако мало кто обращает внимание на внутреннее составляющее. И это не убранство мечети. Если обратить внимание на ритуалы, которые свойственны именно данному региону, можно заметить, что индусы после молебна завязывают красные нити в храме.

Иногда эти нити с колокольчиком. Считается, что с каждым звоном, их боги будут слышать мольбы людей. Мусульмане привязывают колокольчик, но завязывают красные нити или же ставят замки. Сейчас такие замочки любят крепить молодожены, а в Индии, это особый ритуал верующих. Индианки закрывают голову покрывалом, которое является частью их одежды – дупатой.

Национальная одежда сари не подходит для мусульманок. Другой вариант женской одежды – сальвар камиз (платье, под которое одевают лосины из того же материала) – только с более длинными рукавами – является мусульманской версией индийской национальной одежды.

Знаменитые индийские браслеты, стеклянные и металлически, которые своим звоном и блеском не могут не обратить на себя внимание, так же являются непременным атрибутом женского одеяния. Стеклянные и природных материалов как раковина носят незамужние, золотые, серебряные и медные – замужние.

Индийские браслеты изначально обозначали энергию солнца, теперь стали непременным атрибутом женского образа, что и объясняет его повсеместное использование не только в Индии, но и Пакистане.

Свадебная церемония индусов сопровождается очень красивым ритуалом нанесения на пробор невесты красного порошка – синдура. Это символ замужней женщины в обществе наделен особым символическим значением.

В индуистской традиции практика использования синдура замужними женщинами объясняется при помощи разных мифов. Синдур выражает женскую энергию богинь (жен бога Шивы) Сати и Парвати.

Сати является идеалом жены в индуизме из-за жертвоприношений, которые она совершает для защиты чести своего мужа. Богиня Парвати дарует пожизненное счастье замужним женщинам, которые наносят синдур на пробор в своих волосах.

Синдур наносят и мусульманки для обозначения положения замужней женщины.

Сейчас в России стали модными налобные украшения, которые надевают невесты для никаха – манг тикка, или тика. Оно тоже пришло к нам из индуизма. Это нить из драгоценного металла с камнями или без, закрывающая пробор волос и свисающая на лоб. Эти украшения крепятся на затылке заколкой, при этом подвеска должна точно попадать в центр лба, где соединяются мужское и женское начало.

Тика – символ женщины, сохраняющей обеты брака, дающей новую жизнь роду и ставшей ее частью.

Мусульманские невесты в Индии носят немного другое украшение – джумар, это та же тикка, но расположенная по диагонали.

К разряду обязательных украшений индийских женщин относится и рисунок хной или Менди, или мехенди. Его чаще всего используют жители Индонезии, Северной Африки и Индии.

Существует такой вид украшений уже более пяти тысяч лет и символизирует силу любви в браке, поэтому перед свадьбой проводится ритуал нанесения мехенди на руки невест как среди индиянок, так и мусульман. В создании мехенди используют только растительные узоры.

В индуизме они связаны с понятиями регенерации, роста, питания и рождения. В исламской культуре делается как дань традициям и ради красоты.

Индия в своем многообразии и пестроте культур, народов и религий совершенно разная в каждом уголке Индостана. Здесь можно встретить девушек в буркини, а можно увидеть мусульманку, которая еле прикрывает аурат и идет в мечеть.

Здесь соединились разные течения ислама, живут люди с разной степенью религиозности, в мусульманских районах или смешались с представителями других религий. Поэтому некоторые вещи характерные для Хайдарабада, могут не подходить для Дели, описание мусульман юга может не соответствовать с теми, кто живет на границе с исламскими странами.

Ничего из приведенного выше не распространяется на всех мусульман Индии, однако за рамками туристического маршрута эти детали может уловить каждый.

Алина Хакимзянова

Мечеть Кувват-уль-Ислам и минарет Кутб / Дели / Индия

Минарет Кутб (его также называют «минарет Кутаб» и «минарет Кутуб») это самый высокий минарет Индии и древний памятник исламской культуры, который стоит на юге города Нью-Дели. Вокруг него располагаются руины других построек, вместе известные как «комплекс Кутб».  

В 1192 году в восточной части города-крепости Лал Кот* (в пер. «Красная крепость») под руководством правителя Северо-Западной Индии Кутб уд-Дин Айбака началось строительство приходской мечети Кувват-уль-Ислам (в пер. «Сила ислама»). Согласно надписям на персидском языке на восточном входе, материал для неё брали с руин комплекса из 27 древних индуистских и джйнистских храмов, которые были разрушены в связи с захватом территории мусульманами и началом насаждения ислама в качестве основной религии. Строительство в основном было завершено в 1198 году, хотя впоследствии было два расширения – при третьем правителе Делийского султаната Шамс ад-Дин Илтутмише (1211 — 1236) и при втором правителе Тюрко-Афганской династии Хилджи в Индии Ала уд-Дин Хилджи (1296 — 1316).

Дизайн и стиль мечети Кувват-уль-Ислам очень похож на мечеть Адхаи-дин-ка Джхонпра в городе Аджмер в северо-западном штате Раджастан, которая также строилась при Кутб уд-Дин Айбаке в то же самое время.

Мечеть Кувват-уль-Ислам состояла из двора, обителей и молельного зала. Она занимала площадь 43 х 32 метра и между 1210 и 1220 годами с четырёх сторон была окружена крытыми арочными галереями (клутарами).

Каменный экран с рисунками и арабскими надписями, отделявший молельный зал от двора, появился здесь в 1196 году.

Сейчас от монастыря осталась только часть арочного экрана и значительная часть клутар.

Мечеть Кутб и минарет Кутб

Строительство минарета Кутб также начиналось при Кутб уд-дин Айбаке приблизительно в 1202 году, но было закончено только при его преемнике Шамс ад-Дин Илтутмише в 1230.

Он был повреждён из-за ударов молнии в 1326 и 1368 годах и восстановлен, соответственно, при Гази Мухаммад-шах Туглаке (1325 — 1351) и султане Фируз-шах Туглаке (1351 — 1388). При последнем самый верхний, четвёртый, этаж минарета после удара молнии в 1368 году был разделён на два.

Надписи на минарете свидетельствуют о том, что в 1503 году он претерпел ещё один крупный ремонт и расширение верхних этажей из-за удара молнии при султане Сикандар-шах Лоди (1489 — 1517).

Минарет Кутб представляет собой огромную колонну из полированных блоков красного песчаника, возвышающуюся на 72,5 метра, которая сужается с 14,32 метра в диаметре у основания до 2,75 метра на вершине, что делает её самой высокой каменной башней Индии.

Внутри у минарета 379 ступеней.

Кроме традиционной роли – для созыва людей на молитву, он играл ещё одну роль – памятника в честь победы султана Шихаб ад-Дин Мухаммад Гури над махараджей из раджпутской династии Чаухан, Притхвирадж Чауханом, в 1192 году, о чём свидетельствует надпись на языке нагари.

Сейчас минарет Кутб состоит из пяти этажей, каждый из которых отделён от предыдущего богато украшенным балконом с лепниной и надписями.

Три нижних этажа украшены по-разному: внешняя поверхность первого представляет собой чередующиеся угловые и полукруглые выступы, второго – только полукруглые выступы, а третьего – только угловые.

На самой вершине первоначально также был купол, но он разрушился во время землетрясения 1802 года и вскоре был заменён на другой, в позднемогольском стиле. Он настолько не соответствовал минарету, что в 1848 году был снят и оставлен лежать неподалёку.

После несчастного случая в 1981 году, вход внутрь минарета закрыт.

В комплекс Кутб также входят: железная колонна, которая знаменита не меньше самого минарета, ворота Алаи Дарваза, гробницы Илтутмиша, имама Замина и Ала уд-Дина Хилджи, медресе и недостроенный минарет Алаи.

Алаи Дарваза

Алаи Дарваза (в пер. «ворота Алаи») – это своеобразные ворота в мечеть Кувват-уль-Ислам, которые находятся с южной стороны. Строительство ворот было завершено в 1311 году при Ала уд-Дине Хилджи (отсюда и их название), при котором у мечети также появился внутренний дворик с восточной стороны.

Ворота Алаи Дарваза выглядят как небольшое двухэтажное здание с окнами и куполом. Оно было построено из красного песчаника и декорировано белым мрамором. Снаружи ворота полностью покрыты великолепными резными панелями, произведением искусства турецких мастеров, в которых традиционные мотивы перемежаются с арабской вязью в стиле наскх. Внутри все поверхности также декорированы.

Алаи Дарваза считается первым образцом настоящей исламской архитектуры в Индии, а также одним из самых значимых зданий, возведённых в период Делийского султаната.

Гробница Илтутмиша

Гробница правителя Мамлюкского султаната Шамс ад-Дин Илтутмиша, второго султана Дели (1211 — 1236), построенная в 1235 году, также является важной частью комплекса Кутб. Его гроб стоит в огороженном круглом помещении площадью 9 кв.м.

Потолка у гробницы нет, но, судя по перемычкам наверху, когда-то там был купол, который обрушился, вероятно, вследствие одного из землетрясений. Внешний фасад этого помещения, а также все проёмы и внутренняя поверхность, отличаются изысканной резьбой.

Кенотаф (пустой гроб; тела самого Илтутмиша там нет) из белого мрамора стоит на постаменте в самом центре. Внутри на западной стороне находится мраморный михраб, полукруглая ниша, в сторону которой обращаются молящиеся.

Он примечателен тем, что в украшающей его резьбе присутствуют и индуистские мотивы, например, лотос, кисточки, ромбы.

Гробница имама Замина

Гробница имама Мухаммада Али, которого также называли имам Замин, стоит на возвышении рядом с Алаи Дарваза (см. выше). Судя по надписи на восточном входе, имам Замин был святым из Туркестана, который переселился в Индию около 1500 года во время правления Сикандар-шаха Лоди (1489 — 1517).

Имам сам построил свою гробницу и был похоронен в ней после смерти в 1539 году.

Она представляет собой квадратное помещение с большим куполом на восьмиугольном барабане и отличается от других зданий комплекса тем, что по периметру у неё не глухие стены, а джали – резные панели, характерные для архитектуры периода Лоди.

Гробница Ала уд-Дина Хилджи и медресе

В юго-западном углу комплекса стоят гробница Ала уд-Дина Хилджи, датирующаяся приблизительно 1316 годом, и построенное им медресе – исламское образовательное учреждение. Ала уд-Дин был вторым султаном Дели из династии Хилджи, который правил с 1296 по 1316 годы. Медресе, в отличие от гробницы, которая стоит без купола, находится в хорошем состоянии.

Минарет Алаи

На одной оси с минаретом Кутб, в нескольких десятках метров, стоит недостроенный минарет Алаи. Его возведение началось при Ала уд-Дине Хилджи, который хотел построить минарет, в два раза превосходящий Кутб. Тем не менее, он умер после того, как был закончен лишь первый этаж, и работа над минаретом прекратилась навсегда. Сейчас первый этаж насчитывает 24,5 метра в высоту.

Другие памятники культуры

На территории комплекса также есть солнечные часы (к юго-востоку от Алаи Дарваза), безымянные могилы, части древних индуистских и джйнистских храмов, которые можно отличить по характерным мотивам резьбы.

Комплекс Кутб является объектом мирового культурного наследия под охраной ЮНЕСКО.

*Лол Кот впоследствии вошёл в состав города Дели.  

Как должен был бы выглядеть весь комплекс Кутб

Полезная информация о комплексе Кутб в Дели, Индия

Местоположение:

Юго-Восток Нью-Дели
 

Как добраться:

Автобусы 34, 413, 427, 463, 463EXT, 502, 505, 517, 523, 525EXT, 533. 534. 539, 629 или 714 до остановки «Qutub Minar» Станция метро Saket (жёлтая линия), от которой до комплекса Кутуб нужно пройти около 700 метров по улице Mehrauli Badarpur road

Адрес:

Mehrauli, South West district, New Delhi, Delhi, India Индия, Дели, Нью-Дели, Юго-Восточный пригород, район Мехраули

Название на английском:

Qutub Minar
 

Время работы:

Неизвестно
 

Телефон:

нет
 

Сайт:

нет
 

E-mail:

нет
 

Координаты:

28.524426,77.185467 (вставьте эти координаты в строку поиска карт гугл и увидите реальное положение минарета и всего комплекса Кутб) GPS: 28°31’27.93″N, 77°11’7.68″E

Цена входного билета:

250 рупий
 

Отзывы:

Великолепная достопримечательность, одна из лучших во всей Индии. На посещение лучше выделить целый день, потому что по соседству также есть, на что посмотреть.  

Распространение ислама: Индия

После падения империи Гупта в VI веке Индия оставалась политически раздробленной. Ислам оказывал на нее воздействие еще со времени первой волны его распространения, когда в 711—713 годах арабские войска захватили Синд.

Дальнейшее распространение арабских завоеваний шло медленно, и в северной части Индии шли постоянные междоусобные войны между соперничающими династиями, у каждой из которых было достаточно сил, чтобы сдерживать при этом мусульман.

Это были династии Пала в Бенгалии, Раштракута с западного Деканского плоскогорья и Пратихара на севере и западе территории.

Ислам стал оказывать значительное влияние на Индию только после падения Абассидов, во время существования милитаризированных государств в восточном Иране и Афганистане. В 1030 году Газневиды, будучи вытесненными со своих основных территорий сельджуками, захватили Лахор и сохранили свой контроль над северной частью долины Инда и Афганистана.

В XII веке их вытеснили Гуриды, которые начали завоевывать северо-западную часть Индии, захватив Пешавар, Лахор и Дели. В 1206 году один из гуридских генералов, Кутб-уд-Дин Айбек, провозгласил независимость и основал новую династию. Она правила появившимся таким образом Делийским султанатом, который владел большой частью Индии до 1526 года.

Три века существования этих индийских султанатов можно выделить как единый исторический период, так как, несмотря на то что страной правили пять разных династий, все они происходили из одной и той же афгано-тюркской элиты.

Каждая из этих династий пыталась взять центральную власть в свои руки, но ни одна не достигла в этом успеха — султан оставался всего лишь самым влиятельным из кучки мусульманских и индийских правителей, претендовавшим на власть над другими и большую часть дани.

В некоторых областях, таких как Раджастхан, власть султаната была крайне слабой.

Династия Айбеков до 1290 года правила большей частью Северной Индии и долины Инда. Расширение влияния султаната началось во время Ала-уд-дина Хилджи (1296—1316), когда Гуджарат, значительная часть Деканского плоскогорья и части южной Индии попали под формальную власть султаната и признали его господство.

Династия Хилджи пала практически сразу же после смерти ее основателя, и ей на смену пришла династии Туглаков, которая правила с 1320 по 1413 год Они попытались сформировать оппозицию влиятельным мусульманским семьям, которые правили многими частями Индии.

К ним относились Бенгалия, Кашмир, Гуджарат, Джаунпур, Малва, а династия Бахманидов и династия Фаруков владели плоскогорьем Декан. В Индию были приглашены тюркские воины для формирования элитной армии, и на военные и гражданские должности были назначены немусульмане.

Султанат разрешил строительство индуистских храмов, но все султаны были правоверными суннитами, они собирали подушной налог с немусульман и укрепляли законы шариата.

С середины XIV века Делийский султанат стал приходить в упадок. Увеличивалось количество восстаний, особенно на плоскогорье Декан, постепенно возникали более автономные и полностью независимые индийские княжества.

На юге, на северной границе Тамилнада, возникло стремительно расширяющееся военизированное государство Виджаянагара.

Теоретически считалось, что оно защищает индусов, но на самом деле оно воевало почти исключительно с индийскими же государствами на юге — государством Хойсала в Карнатаке и княжеством Редди в Кондавиду, — а не с северными султанатами.

После 1350-х годов Виджаянагара возглавила империю на юге, которая существовала на протяжении двух веков. Последние две династии султаната (Сайиды в 1414—1451 годах и Лоди до 1526 года) также правили из Дели, но их власть была очень слабой.

Все делийские династии испытывали большие трудности, пытаясь управлять всей обширной территорией Индии с ее культурным, религиозным и политическим разнообразием.

Сначала султаны агрессивно пытались внедрить ислам и предпринимали мало усилий, чтобы допустить местных представителей в правящую элиту — несмотря на то, что мусульманская концепция власти, берущая свое начало в иранских традициях и делающая акцент на преданность правителю и важность иерархии, весьма подходила индийским правителям и индийскому обществу.

Новая правящая элита во многом напоминала арабов времен ранних мусульманских завоеваний: она неодобрительно относилась к принятию ислама жителями завоеванных государств и пыталась управлять страной как военное правительство со своей собственной религией.

Смешанное общество, формировавшееся на индийских, мусульманских и иранских культурных элементах, складывалось очень медленно.

Постепенно возникало новое сочетание языков и литератур: мусульманские поэты начали писать об индуистских богах и легендах на новом литературном бенгальском языке со словами, заимствованными из арабского и персидского языков.

Влияние ислама было наиболее сильным там, где индуизм был слаб — особенно среди племен бывших охотников и собирателей, которые приняли ислам тогда, когда стали земледельцами, и в городах, где было не таким сильным влияние жестких индийских традиций, господствовавших в деревне.

Карта 41. Делийский султанат

Однако по всей территории Индии ислам приняло не более четвертой или пятой части всего населения, несмотря на то что в страну приехало большое количество учителей ислама и они пользовались широкой поддержкой государства. Основная часть мусульман жила в долине Инда, на северо-западе Индии, в Бенгалии, Ассаме и в некоторых частях Деканского плоскогорья.

В большинстве случаев местные индийские политические и религиозные структуры оставались нетронутыми и, по мере угасания буддизма, основной религией Индии оставался индуизм. Очень важную роль в индийском исламе играл суфизм.

Это происходило главным образом потому, что суфизм вобрал в себя многие традиции индуизма, особенно метафизические элементы, индуистские и буддийские упражнения и отношения учителя и ученика.

В целом период султаната был периодом процветания и богатства Индии — она была центром Евразийской торговли между востоком и западом, ее торговые города богатели, сельское хозяйство было высокоэффективным и внутренняя торговля активно развивалась. После  Китая Индия была самой богатой областью Евразии.

Религия Индии

Поскольку описать все индийские религии очень сложно, то желающим узнать о них больше рекомендуется начать с получения визы в Индию, дабы потом посмотреть на индийские верования изнутри.

Сколько религий в Индии?

На этот, казалось бы, простой вопрос ответить будет сложно даже индийцам. Ведь подобную статистику в Индии никто не ведет. Большинство туристов искренне полагают, что большинство индусов все-таки буддисты. Однако, несмотря на большое число адептов этого учения, общая численность буддистов в Индии вряд ли превысит 10 процентов.

Другой значимой для индийцев религией является индуизм. Точное количество приверженцев этой религии установить невозможно, тем не менее, ученые полагают, что индуистов порядка 80 процентов от всего индийского населения. Однако индуизм – религия довольно специфическая.

Ведь в нем есть масса течений, которые, в свою очередь, могут иметь и свои ответвления. А потому, в итоге получившееся учение может иметь очень мало общего с первоначальным буддизмом. В ряде случаев доходит и до того, что приверженцы одного из течений буддизма отрицают тот факт, что они вообще буддисты.

И потому подсчитать точное количество буддистов в Индии невозможно.

Третей по значимости религией для индусов является ислам. Причем ислам – это не коренная индийская религия. Ислам принесли в Индию многочисленные завоеватели, а наиболее известные из них – моголы.

В период правления Индией моголами, ислам навязывался большей частью силой.

Однако многие индусы принимали ислам вполне добровольно, ведь он позволял выбиться бедным слоям населения из традиционной кастовой системы индийского общества.

Сегодня число адептов ислама растет, причем за счет очень высокой рождаемости в мусульманских семьях. По разным оценкам на сегодняшний день мусульман в Индии от 8 до 15 процентов населения, что позволяет занимать второе место после индуизма по числу последователей.

Христианство в Индии

Помимо буддистов, индуистов и мусульман в Индии есть и христиане. Их процент невелик, по разным данным их от 2 до 5 процентов от индийского населения.

Причем появились в Индии они с самого начала распространения христианства в мире. Первопроходцем и миссионером, проповедовавшим христианство в Индии, был апостол Фома.

Однако местные жрецы к новому учению отнеслись враждебно, а потому первых христиан в Индии нещадно преследовали.

Расцвет христианства пришелся на времена колонизации Индии англичанами и португальцами. В эти годы число адептов христианства резко возросло. В результате чего христиан в Индии на сегодняшний день порядка нескольких десятков миллионов.

Религии Индии – Туристическое агентство «Путеводная звезда»

Индия – одна из немногих стран мира, где религиозные традиции никогда не прерывались. В связи с этим вероисповедания сохранились как бы законсервированными. Глубоко верующих людей в стране подавляющее большинство. И хотя межрелигиозные браки крайне редки, индийцы в целом очень толерантны к иным верованиям, представители различных конфессий достаточно легко уживаются друг с другом.

Индия — страна индуизма, одной из самых древних и красивых  религий в мире. Индуистов (хинду) в Индии около 80-ти процентов.

Несмотря на то, что вегетарианство является неотъемлемой частью их религии,  в некоторых районах страны (на побережье, например) индуисты спокойно едят рыбу и морепродукты, в других – даже курицу и  яйца, но ни в коем случае не говядину.

Беззаботные коровы бродят по просторам Бхарата совершенно свободно. Купить говядину или заказать в ресторане – проблема, в большей части страны — неразрешимая.

Молодежь все чаще отходит от религиозных догм, и все же большая часть населения Индии – жесткие вегетарианцы, ни разу в жизни не прикасавшиеся к яйцам или мясу. И это, пожалуй, одно из существенных отличий их мировоззрения от нашего. Принцип ненасилия – ни по отношению к другим, ни по отношению к себе.

На территории страны сохранилось достаточно большое число старинных индуистских храмов (в Каджурахо, Харидваре, Пури, Хампи, Гокарна, Варанаси, Тирупати, Чидамбараме, Каньякумари, Рамешвараме и др.

), однако чаще вы встретите заново построенные на прежних  священных местах.

Дело в том, что захватившие в XI веке часть страны мусульмане за время своего владычества разрушили очень много архитектурных религиозных построек иноверцев, но все же храмов Шивы, Ганеша, Ханумана, Дурги, Лакшми и многих других божеств достаточно много.

Поскольку Бог может проявляться во множестве форм, божеств в индуизме миллионы. Но есть основные: тримурти Брахма-Вишну-Шива, а также их воплощения и приближенные. Человек выбирает себе Бога по вкусу и молится ему, однако к остальным относится с не меньшим уважением.

Основополагающими в индуизме являются понятия кармы (веры в то, что следующее перерождение является следствием поступков в предыдущей жизни), сансары (веры в перевоплощения души не только в человеческое существо, но и в растение, животное или божество) и мокши (освобождения от круговорота перерождений). Об этом и других особенностях вероисповедания за многие века написано немало священных текстов.

Индуистские праздники крайне интересны. Во время их проведения принято развешивать на дорогах, домах и храмах разноцветные гирлянды из флажков и фонариков, а также разрисовывать асфальтовые дороги цветными мелками.

Обязательно из динамиков будет нестись громко-громко спетая кем-то и записанная на пленку мантра или рага, на отдельные праздники важная часть торжества – бой в барабаны и живые песнопения. Гирлянды из цветов – лучший подарок богам, поэтому их тоже всегда много.

Разряженные процессии, походы в гости со сладостями, обмен угощениями и улыбками, танцы – это норма жизни индийца. Праздников в индуизме много. Отмечают их с помпой.

Стены и портики индуистских жилищ  и храмов пестрят свастиками и омами. Огромное количество священных деревьев баньян, часто обвитых гирляндами из ярких флажков или цветов. Иногда среди корней обустраивается небольшой алтарь. Жизнь в Индии яркая и красочная, благодаря именно индуистам.

Все больше и больше в стране мусульман. Они начали приходить на север Индии еще в VII веке, и с тех пор не пытаются контролировать рождаемость. В целом в их семьях на 1-2 ребенка больше, чем в индуистских. На данный момент по данным статистики исповедующих ислам в Индии 15 %.

По внешним признакам их часто трудно отличить от индуистов, разве что по нравам. Однако во многих районах женщины-мусульманки закрываются полностью, но в некоторых штатах Индии нравы помягче, чем в древности. Правило пятницы между тем соблюдается строго, мужчины часто отпрашиваются с работы, чтобы намолиться вдоволь.

Примечательно, что правительство страны иногда частично субсидирует стоимость авиабилетов для совершения хаджа.

Ислам проник в северо-западную Индию во времена арабских завоеваний. Следующая волна последовала в период между 1526 по 1858, когда власть в Северной Индии захватили тюркские, персидские и монгольские воины.

Европейские вторжения в страну ограничили распространение ислама с конца XVIII века. Его престиж ослаб, а влияние начало угасать. И все же мусульманские общины сохранились в ряде регионов независимой Индии даже после раздела страны в 1949 году.

С тех пор их число растёт за счёт демографических причин. После утраты политической власти в пользу британцев, а затем индусов, большинство мусульман оказалось сконцентрировано в самых старых городских кварталах с изношенной инфраструктурой.

  И по сей день мусульман в Индии характеризует более низкий уровень грамотности. Их районы обычно грязнее индуистских или христианских. Но их число динамично растет.

Мусульманских архитектурных построек в Индии великое множество – мечети, мавзолеи, форты, дворцы… Одно из чудес света Тадж Махал в Агре, Красный форт в той же Агре или Дели. Дворец Ага-Хана в Таталишваре. Мечеть Мекка-Масджид или Триумфальные ворота Чарминар в Хайдерабаде…

Третья по численности религия Индии – христианство, около 2,5% населения. Все началось в 52 году н. э. с Апостола Фомы. По приданию он проповедовал и погиб в нынешнем Ченнаи (Тамил-Наду), где сейчас хранятся его мощи.

В настоящее время христианские общины есть во всех штатах, но большая часть на юге Индии.  Православных больше в  Керале, католиков – в Гоа. С тех пор, как португальцы во главе с Альфонсо д’Альбукерке  высадились здесь в 1510-ом году, они обращали в христианство всех и каждого.

Католицизм – основная религия Гоа, привезенная сюда португальцами и прекрасно укоренившаяся. Верования Римской католической церкви по большому счету ничем не отличаются от православия: та же библия, та же Святая Троица, Иисус и Дева Мария. Именно Матери Марии (Mother Mary) они больше поклоняются, чем православные, пожалуй.

Плюс у них свои святые и свой календарь, поэтому и даты церковных праздников почти никогда не совпадают.  Но в отличие от нашего православия, католицизм в Гоа сохранился таким, каким Италия и Португалия, возможно, помнит его лет триста назад. Во всех домах изображения или статуэтки Девы Марии и Иисуса, при входе в дом или ворота двора – крест.

Католики помнят все даты, соблюдают посты, исправно ходят в церковь. В воскресную мессу или на религиозные праздники в церкви не продохнуть.

  В такие дни у церквей образовываются пробки, поскольку не хватает места для парковки многочисленным верующим, приезжающих на мотоциклах, скутерах и автомобилях: нарядно разодетые они приходят в храм божий семьями, для многих – это своеобразный выход в свет.

В Гоа католики блюдут честь своих дочерей и жен, основному количеству женского населения нельзя выходить из дома после заката без сопровождения мужчины — естественно, члена семьи. Многие гоанские католички так и просидели всю жизнь в четырех стенах,  перемещаясь лишь между объектами  “дом, рынок, церковь”. Нравы становятся более свободными год от года, но гоанцы очень неохотно отступают от вековых традиций. Девушка из хорошей семьи никогда не согласится на свидание: сначала помолвка, потом только встречи, и то, как правило, при родных на безопасной территории.

Но, как правило, именно католики хорошо образованы и свободно говорят на английском, отправляют своих детей учиться за границу и не носят индийскую традиционную одежду – сари (иногда надевают на праздник) и сальвар камиз. Молодежь, да и многие взрослые, предпочитают джинсы и футболки

Между тем, подношение цветов богам (чисто индуистская традиция) стало общеиндийским, ведь здесь и в католические церкви идут с цветами, украшают ими лики святых и кресты, стоящие на дорогах. Так, при входе в Базилику Доброго Иисуса в Старом Гоа (Old Goa) вам обязательно предложат купить цветочную гирлянду.

Есть в Индии и другие христиане – протестанты, баптисты  и биливеры (от англ. to believe — верить), у которых выстроены свои церкви. И как ни странно, довольно часто индуисты и мусульмане все еще принимают христианство.

Сикхизм возник всего 600 лет назад как религия, примиряющая хинду и мусульман, на севере страны, в предгорьях Гималаев.

Рослые воинственные (исторически сикхи защищали северные границы Индии) выходцы из штата Пенджаб обычно носят чалму, под которой прячут ни разу в жизни не стриженые волосы, в общении приятны, открыты ко всему новому и интеллигентны на фоне основного индийского населения, но в болливудских фильмах часто высмеиваются.

Наверное, потому, что они, действительно, отличаются от большинства индийцев. У них нет конкретного бога, есть гуру Нанак (реальный человек, живший с 1469 по 1539 гг.) и еще несколько его последователей, которые являются посредниками между Богом и Человеком. А что для них Бог? Любовь, которая везде и во всем.

По религиозным канонам сикх обязан хранить при себе 5 предметов – 5 К (кеш – нестриженые волосы, спрятанные под дастар (чалма); кангша – деревянный гребень; кара – стальной браслет; качча – трусы до колен; кирпан – меч или кинжал, спрятанный под одеждой, призванный для защиты, а не для нападения).

Конечно, многие современные сикхи уже не носят чалму и остальные атрибуты. Но если вы встретите кого-то с отчеством Сингх, знайте – он сикх (у них у всех в именах присутствует это слово, у девочек – Каур.

), и вы непременно проникнитесь к нему уважением. Они знают, как веселиться. Знают, как поддержать. Возможно, секрет их обаяния частично заложен в постулатах религии.

В сикхизме не запрещено мясо или алкоголь, но к курению они относятся негативно.

Их храмы (гурудвары) красивы и чисты, как правило – белого цвета.

Там часто звучит музыка: это поют священные тексты из Гуру Грантх Сахиб, книги, которая обычно лежит на почетном месте в гурудваре  и поется ежедневно во время службы.

Здесь же, при храмах, готовится еда, подающаяся бесплатно всем страждущим – от индуиста до атеиста. Самый знаменитый храм сикхов Индии – Золотой в Амритсаре (Пенджаб).

По всему миру сегодня насчитывается более 22 миллионов сикхов.  В Индии – около 3% населения страны. Сикхизм может принять любой человек, независимо от происхождения.

Буддистов в Индии меньше одного процента и проживают они в основном в Сиккиме, Ладакхе, Аруначал-Прадеше и Карнатаке, где были основаны новые буддийские  монастыри.

С тех пор, как в 1959-ом году вследствие китайской агрессии Далай лама и еще 80 000 буддистов покинули Тибет, переместившись в Бутан, Непал и  Индию, Индия и по сей день продолжает принимать беженцев. Дхарамсала является официальной резиденцией Далай ламы.

Почему Индия столь гостеприимна? Именно здесь, на севере страны, зародился буддизм, когда в 623 году до н. э. появился на свет его создатель принц Сиддхартха Гаутама Будда (пробужденный) или Шакьямуни (мудрец из рода Шакья).

Его учение процветало во времена правления Ашоки и Канишки, но после вторжения  мусульман в 712 году н. э. буддизм в Индии стал приходить в упадок.

Буддисты очень чистоплотны, трудолюбивы и приветливы. Их менталитет наиболее близок европейскому сознанию.

К сожалению, большая часть памятников буддийской культуры в Индии была утрачена. Но в Аджанте, например, достаточно хорошо сохранились знаменитые древние пещеры буддистских монахов (II век до н. э.). Здесь можно увидеть кельи и монументальные молельные залы.

Джайнизм – одна из красивых крайностей индуизма, в нем ‘идея непричинения насилия’ доведена до абсурда. Они носят марлевые маски, дабы по ошибке не вдохнуть ничего живого (от комара до бактерии), не едят не только мясо, но и ничего, что растет под землей (то есть – ни картошки, ни лука).

Ночью передвигаться запрещено, поскольку в темноте можно причинить боль живому существу. По этой же причине ортодоксальные джайны процеживают воду через марлю. К жизни в социуме они не приспособлены, поэтому, если кто-то вам скажет, что он джайнист, не верьте – это практически невозможно.

Только в рамках ашрама или монастыря.

Эта древняя дхармическая религия зародилась в IX-VI вв до н. э. и суть ее всегда была в самосовершенствовании души и достижении всеведения и вечного блаженства. В современной Индии джайнизм представлен общиной около 6 миллионов человек.

NB Вы легко отличите католический дом от индуистского или мусульманского не только по наличию креста при входе, но и по чистоте. Также двор индуиста — от представителей христианства или ислама —  по наличию омов, свастик или священного дерева тулси при входе в жилище.