Курорт Синая Румыния
Содержание статьи
- Курорт Синая
- Курорт Синая (Румыния) история и современность
Курорт Синая Румыния — горнолыжный, расположен в самом сердце гор. Окружающие пейзажи и условия на курорте такие, что Синая называют Жемчужиной Карпат.
Курорт Синая
Расположенный в одной из наиболее живописнейших долин Румынии, Праховы, горнолыжный курорт Синая быстро завоевал симпатии отдыхающих и получил название «жемчужины Карпат».
Природа этого курорта действительно поражает необычайным спокойствием и величественностью. Вокруг городка, население которого едва превышает 15 тыс. человек, стоят вековые горы, высота которых уходит за 2 км.
Склоны гор укрыты хвойными лесами, что придает чистому горному воздуху особенные свойства.
Наличие эфирных масел и фитонцидов очень позитивно влияет на дыхательную систему, так что проведенные на курорте Синая дни помогают избавиться от некоторых проблем.
На курорте созданы прекрасные условия для катаний на лыжах, скейтах, санях и бобслее. Это позволяет проводить на курорте регулярные соревнования не только национального, но и международного уровня по зимним видам спорта.
При этом на Синае предусмотрены трассы для туристов с разными навыками. Так, например, трассы, расположенные на южном склоне более просты, в то время, как почти вертикальные склоны северной части курорта не так-то просто покорить даже профессионалам.
Добраться до начала трассы можно просто из центра города при помощи фуникулеров и подъемников.
Чтобы там хорошо ориентироваться можете скачать карту курорта Синая (Румыния) бесплатно.
Курорт Синая (Румыния) история и современность
В 19 веке это место настолько поразило первого короля Румынии Карла1, что он решил возвести здесь свою резиденцию. Так на территории современного курорта появилась летняя королевская резиденция, получившая название «Дворец Пелеш».
—
—
В былые времена красивейшую долину на территории государства заприметил князь Михаил Кантакузин. Именно здесь он возвел монастырь и дал название местности — Синая. Название взято от библийской легендарной горы Синай, где Моисей получил скрижали завета.
Вскоре Синая стала центром отдыха не только знати, но и простых трудящихся. Уставшие от шума городов, пыли и работы, отдыхающие имеют возможность насладиться чистым воздухом насыщенным озоном, а также фитонцидами и эфирными маслами хвойных деревьев, укрывающих склоны гор.
Наивысшая точка курорта находится на 2000 м над уровнем моря. На курорте есть трассы для лыж, саней и бобслея.
Кроме того, в центральном городке к услугам отдыхающих бары и дискотеки, боулинг — и бильярд-клубы, кафе, рестораны, магазинчики и казино.
Для обеспечения возможности активного отдыха работает спортивный центр, каток, а также центры горнолыжных услуг, где освоить азы горнолыжного спорта могут как дети, так и взрослые.
Курорт Синая (Румыния) доступный и прекрасный. Побывав там, вы наверняка с пользой потратите свои деньги и время.
Оцените другие румынские курорты — Буштень и Предял
Хорошего отдыха!
И вернитесь на главную страницу.
Христианский святой и индуистский гуру
Editor 10 декабря 2008, 16:56Среди индийских христианских святых фигура Иоанна де Брито занимает особое положение: католик-иезуит и индийский санньяси в одном лице, он стал одним из предвестников индуистско-христианского диалога в духе трёх отцов Шантиванама.
Будущий святой родился в Лиссабоне в 1647 году. Его семья принадлежала к знатному дворянскому роду, и де Брито-отец в течение многих лет правил Бразилией в качестве португальского вице-короля.
Вместе с тем, родители Иоанна были набожными католиками, и сразу после рождения посвятили сына небесному покровительству знаменитого миссионера святого Франциска Ксаверия.
В пятнадцатилетнем возрасте де Брито вступает в Общество Иисуса (SJ) и начинает обучение в Коимбрском Университете, одном из старейших в Европе, мечтая о далёкой Индии. В 1673 году его мечты сбываются, и он отплывает в Мадурай, Тамил-Наду (Южная Индия).
Ещё до Иоанна де Брито Мадурайскую Миссию прославил пионер индуистско-христианского диалога, также иезуит, дон Роберто де Нобили, который, пользуясь практическим отсутствием португальского религиозного влияния на местное население, предпринял беспрецедентную попытку создания национального индийского католицизма путём инкультурации и философского обмена. Де Нобили принял индуистского гуру (брахмана Шивадхарму), который обучил священника санскриту и Священным Писаниям индуизма, однако, несмотря на то, что он осуществлял свою деятельность с благословения местного епископа, его начинание оказалось непонятным для римской иерархии, и от обвинений в ереси его спасло лишь присутствие в Курии близких ему людей. Роберто де Нобили умер в январе 1656 года, и вот, почти пятнадцать лет спустя, его место занял молодой португалец де Брито.
Тщательно изучив опыт предшественника, Иоанн принял решение стать санньяси (индуистским монахом): облачившись в одежды цвета охры, он получил новое монашеское имя – Свами Аруланандар.
Индианизация христианства для европейского Свами началась с «перевода» основных понятий католической веры на язык тамильского индуизма: так, церковь стала именоваться ковил, священник стал айаром, а месса – пуджей.
Кроме того, следуя ведической традиции, Аруланандар брил голову и наносил на лоб трипундру (три горизонтальных белых линии, которые отличают преданных поклонников бога Шивы), которая стала для него символом Пресвятой Троицы.
На уровне вероучения Свами Аруланандар провёл целый ряд параллелей между категориями христианства и индуизма: Библия стала для него Пятой Ведой, а Таинство Евхаристии он воспринимал как христианскую версию церемонии предложения прасада («милости Господа», выражающейся в пресуществлении обычной еды в благодатное присутствие Бога). Очень скоро многие тамильские духовные учителя, видя святость христианского гуру, признали его в качестве садху (святого), и присвоили ему почётный титул «пандарасвами», используемый в отношении тамильских странствующих аскетов.
Мученичество Свами Аруланандара
В 1683 году детский друг Иоанна де Брито, король Педро II, вызывает его в Лиссабон и просит стать наставником двух его сыновей, однако, семь спустя, Свами возвращается в Индию в сопровождении двадцати четырёх других миссионеров.
Проведя несколько недель в Гоа, он прибывает в Мадурай, где стремительно разворачиваются события, которые впоследствии приводят к его мученической смерти.
Местный князь по имени Тадайя Тева принимает Свами в качестве своего гуру, проблема, однако, заключается в том, что, следуя индуистской тантрической практике, Тадайя Тева участвует в обрядах сексуального характера с участием нескольких женщин.
Все партнёрши правителя – его жёны, и князь, следуя наставлениям своего учителя, оставляет их, чтобы заключить брак по христианскому обычаю. Одна из обиженных жён обращается за помощью к Махараджу Сетупати и правитель решает отомстить де Брито.
Однако, не желая запятнать свои руки кровью признанного садху, он отправляет его в провинцию Орийур, где правит его брат, который и выносит иезуиту смертный приговор. 11 февраля 1693 года, Свами Аруланандар оказывается лицом к лицо с палачом, который, однако, колеблется, боясь взять на себя негативные последствия убийства санньяси.
Свами проявляет себя не только как христианский священник, но и как индуистский наставник, вспоминая диалог Ардужны и Кришны на поле битвы Курукшетра, в котором Арджуна, из сострадания к противнику, отказывается исполнить свой долг и начать освободительную войну. Подобно Кришне, Свами Аруланандар говорит палачу о превосходстве дхармы над камой, долга над чувствами: «Друг, я помолился Богу и исполнил мой долг. Теперь пришла твоя очередь исполнить твой долг».
Иоанн де Брито (Свами Аруланандар) был беатифицирован блаженным Пием IX 21 августа 1853 года, и причислен к лику святых Пием XII 22 июня 1947 года. Католическая Церковь вспоминает этого святого 4 февраля.
Максим Демченко
Христианство в Индии
Особую гордость у индийцев вызывает то обстоятельство, что Индия вместила в себя практически все основные религии мира. Более того, на её почве были рождены следующие из них – индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм.
Другие – иудаизм, христианство, ислам и зороастризм пришли в Индию и стали здесь равноправными и глубоко почитаемыми верованиями, так же как и названные выше, получив своё развитие в стране, где равное уважение ко всем религиям было традиционным национальным принципом на протяжении многих веков.
Христианская община в Индии занимает достойное место в семье индийских народов, пройдя многовековые этапы развития, начиная с прибытия в Индию первых христиан, пройдя сложную эволюцию адаптации в этой стране, а также процесс индианизации христианской веры и практики. В конечном итоге, христианство внесло огромный вклад в эволюцию многогранной индийской культуры, социальной эмансипации, в борьбу за национальную свободу и в строительство современной Индии.
Сегодня христианская община Индии насчитывает 25 миллионов человек, большинство из которых являются католиками. Всего лишь 19 стран из 190 стран – членов ООН имеют большее количество граждан-христиан, чем Индия; всего лишь восемь стран во всей Европе имеют такое же христианское население как Индия.
Вполне вероятно, что Индия – единственная в своём роде страна, где представлены христиане практически всех основных деноминаций, которые живут в единой совместной индийской семье. Не следует также забывать, что христианство нашло путь в Индию задолго до того, как оно пришло в Европу.
Так же как и последователи всех других религий, христиане в равной степени гордятся своей христианской верой и в то же время общностью гражданства объединённой индийской Индии.
Христианство, которое проникало в Индию тремя отдельными волнами, впервые стало известно в Индии вскоре после распятия на кресте Иисуса Христа.
В 52 году Святой Фома, Апостол, сошёл на берег нынешней Кералы, с посланием мира и любви. Согласно традиции, он построил семь церквей во время своих странствий по Южной Индии.
По сей день его пребывание в Индии находит отражение в народных танцах и песнях народов страны.
Три или четыре века спустя после прихода Св. Фомы выходцы из Западной Азии, известные как сирийские христиане, прибывали по разным причинам в Индию, составив общину индийских христиан, известную как христиане Св. Фомы.
Вторая волна христианства наступила в XV веке, когда, после открытия кратчайшего морского пути в Индию в 1498 году португальским мореплавателем Ваской де Гамой, на полуостров Индостан устремились португальцы, французы и голландцы.
После провозглашения Гоа португальским владением, христианство в Индии обрело своё особое лицо, сочетая западное наследие с цветами восточных корней. Святой Франциск Ксавиер, чьё забальзамированное тело было доставлено в Гоа после гибели в далёком Китае в 1554 году и ныне покоится в серебряном гробу в знаменитом Кафедральном Соборе в старом Гоа, считается святым патроном всех гоакцев.
Пондичерри, бывшая французская колония, подобно Гоа, является ещё одним католическим центром, где средневековые церкви отражают лучшие образцы европейской архитектуры.
Наиболее современная волна христианства в Индии наступила с приходом англичан в XVIII-XIX вв. Она получила развитие с появлением многочисленной группы протестантских миссионеров, которые, распространившись по обширным территориям страны, оказали большое влияние на жизненный стиль и культуру страны, восприняв, в свою очередь, богатство её традиций и достижения индийской философии.
Хорошо известно влияние христианской мысли на эволюцию Индийского Возрождения, его последующий вклад на политическое пробуждение индийского народа, что, в конечном итоге привело к подъёму борьбы за национальное освобождение.
В сегодняшней Индии христиане, защищённые демократическими законами занимают самые передовые позиции в целом ряде областей жизни.
Бывший начальник Генерального штаба Индийской Армии генерал Родригез, чемпион мира по бильярду Майкл Перейра, звёзды тенниса братья Амрит Радж и Лендер Паес, спринтер Шайни Абрахам, – вот лишь некоторые имена христиан, котрые тотчас же всплывают в памяти.
С глубоким почтением в Индии произносят во всех религиозных общинах имя Матери Терезы за её огромный вклад в дело социального и духовного служения. Её примеру следуют многие другие, поскольку, по убеждению индийцев, доброта и милосердие являются определяющей чертой истинно верующего человека.
Духовное учение Христа близко всем тем, кто усвоил древние духовные ценности Риг-Веды, ибо Иисус сказал, что в Доме моего Отца есть место для каждого!
Эта концепция единства всех религий и одновременно единства человеческой расы является краеугольным камнем всего индийского культурного бытия. Граждане Индии, какой бы веры они не следовали, на каком бы языке они не говорили, какого бы образа жизни они не придерживались, считают, что всё гуманитарное наследие страны, включая христианское, является общим сокровищем великой страны.
Автор и источник публикации:
Индия перспективы апрель 2000
Паломничество и религиозный туризм
В мировой туротрасли существует особое направление, которое объединяет путешественников, желающих отправиться в поездку по святым местам. Кто же такие паломники и в чем особенность религиозного туризма?
Это люди, которые решаются на длительные и, порой, не самые легкие в плане комфорта путешествия, лишь для того, чтобы обогатить собственный духовный мир, доказать приверженность вере, прикоснуться к великим святыням планеты и выполнить почетную миссию, накладываемую на каждого верующего божественными постулатами. Эта особенность религиозного туризма существенно отличает его от привычной всем схемы отдыха на морском курорте или посещения монументов старины.
В каждом вероисповедании существуют традиции, предусматривающие бережное отношение к святыням. Вот почему ежегодно свыше миллиона паломников отправляются в путь, чтобы посетить главные центры религиозного туризма в мире.
Понятия «паломники» и «паломничество» происходят из православного христианства. Эти определения стали универсальными, и сегодня у нас их используют применительно ко всем религиозным течениям мира.
Справедливости ради, следует заметить, что путешествующих представителей других вероисповеданий называют по-разному: в католицизме ― это «пилигримы», в исламе люди совершают «хадж», религиозный туризм в Индии (да и вообще у буддистов) принято обозначать одним словом — «кора».
Основные направления религиозного туризма
Различают два основных направления религиозного туризма, и у каждого есть свои особенности:
- экскурсионные туры, целью которых является посещение памятников, храмов, музеев;
- организованные паломнические поездки, предполагающие посещение мировых центров религий, а также путешествие по местам, сыгравшим важную роль в становлении и распространении определённого вероисповедания.
В первом случае люди стремятся обогатить свой духовный мир, расширить кругозор и получить новые знания об истории религии.
Поскольку культовые сооружения во многих странах являются заодно и главными их достопримечательностями, то становится очевидной популярность экскурсионного религиозного туризма.
Второй вид поездок, скорее всего, подойдет людям, путешествующим исходя из духовных побуждений, и мечтающим поклониться святыням.
Если вы планируете отправиться в паломническую поездку, то не помешает узнать особенности религиозного туризма подобной направленности. Приготовьтесь к тому, что путешествие не всегда будет комфортным. В большинстве случаев маршрут пролегает через малопосещаемые или, наоборот, слишком переполненные туристами религиозные центры.
Паломникам приходится останавливаться для ночлега или во временных палаточных лагерях, разбитых на время проведения того или иного религиозного мероприятия, или в монашеских кельях, скромных отелях и пансионах.
Не всегда есть возможность обеспечить разнообразное питание, особенно если график путешествия совпадает с постом, строго соблюдаемым верующими людьми.
В особо сложных переходах верующие могут рассчитывать лишь на сухие пайки и воду.
В этом смысле, паломнические поездки и экскурсионные туры религиозной направленности различаются. Организованные туристические экскурсии предполагают обеспечение высокого уровня комфорта.
Поэтому если вы не уверены в собственных силах и способностях выдержать все тяготы паломничества, то смело отправляйтесь на тематические экскурсии, в рамках которых запланировано посещение религиозных памятников и комфортабельное размещение.
Мировые центры религиозного туризма
Для каждого из мировых вероисповеданий характерны свои особенности религиозного туризма, собственные маршруты и святыни, разбросанные по разным уголкам планеты. Исключением можно считать город, чья история насчитывает тысячелетия.
Речь идет об Иерусалиме, находящемся на территории современного Израиля. Этот древний город можно считать колыбелью нескольких мировых религий ― христианства, иудаизма и ислама.
Здесь сосредоточено огромное количество достопримечательностей, представленных святынями для сотен тысяч паломников.
Представители христианского мира приезжают в Иерусалим чтобы посетить места, связанные с библейскими событиями – Распятием и Воскресением Христа. Однако помимо этого, туристы совершают экскурсии к другим памятникам старины, являющимся христианскими святынями.
Древняя святыня иудеев – Стена Плача, относящаяся к комплексу Храмовой горы – единственный сохранившийся до наших дней участок древнего ограждения города. Паломники еврейской национальности съезжаются сюда с разных уголков планеты, чтобы поклониться святыне и оставить в ней записки с пожеланиями.
В центре внимания мусульман в Иерусалиме – мечеть Купола Скалы, имеющая форму восьмиугольника. По приданию, именно здесь пророк Мохаммед оставил след своих ног, а в одной из колонн древнего строения находятся волосы из его бороды.
Помимо Иерусалима приверженцы ислама также совершают хадж в Медину и Мекку, чтобы увидеть мечеть Аль-Хараам и святилище Кааба. Побывать хоть раз в жизни в этих священных местах должен каждый правоверный последователь пророка.
Особенностью религиозного туризма у мусульман является то, что посетить святыни необходимо перед Курбан-Байрам. В течение 10 дней в преддверии религиозного мероприятия мусульмане выполняют все обряды, предписанные Кораном.
Религиозный туризм в Европе популярен среди христиан-католиков. Как правило, они отправляются в паломнические туры по европейским городам, чтобы полюбоваться красотами сохранившихся со времён средневековья готических соборов. Однако центром католической религии является римский Ватикан.
Православные верующие Центральной и Восточной Европы путешествуют по святым местам России (Дивеево, Суздаль, Владимир, Москва, остров Соловки), Украины (Киево-Печерская лавра), Болгарии (Велико-Тырново), Греции (Афон), Сербии (Введенский монастырь) и Черногории (Цетинский монастырь).
Основными центрами буддизма являются Лумбини (Непал), Кушинагар, Сарнатх (Индия), Лхас (Тибет), Нара (Япония) и Шри-Ланка. В последние годы среди буддистов появилась традиция посещать самый большой храмовый комплекс в Европе, расположенный в Калмыкии (Россия).
09.10.2018
Пожалуйста, оцените, была ли статья вам полезна!
(1
Религиозный туризм его формы и цели
Религиозный туризм – это виды деятельности, связанные с предоставлением услуг и удовлетворением потребностей туристов, направляющихся к святым местам и религиозным центрам, находящимся за пределами обычной для них среды”.
Туристский терминологический словарь обходит данный термин, но определяет понятие паломничества, которое тесно сопряжено с религиозным туризмом и может рассматриваться как один из основных его видов: паломничество – странствие верующих для поклонения святым местам…
названо по обычаю древних христиан привозить из Палестины пальмовую ветвь.
Религиозный туризм развивается в нескольких формах:
– паломничество;
-научный туризм с религиоведческими целями;
– религиозный туризм экскурсионно-познавательной направленности.
В некоторых случаях выделяют специализированные туры, в которых объединяются паломники и экскурсанты. Специализированные туры рассчитаны как минимум на три дня с посещением религиозных святынь и архитектурных памятников прошлого. Иногда для организации таких туров необходимо разрешение (благословение).
Паломничество – это путешествие с культовыми целями, одна из самых старых форм туризма, развитие которой связано с формированием мировых религий. К мировым религиям причисляют буддизм (возник 6-5 вв. до н. э.), христианство (1 в. н. э.), ислам (7 в. н. э.).
Любая церковь поощряла паломничество, это повышало ее авторитет, способствовало распространению веры по миру и давало значительный доход.
Отличаясь от остальных форм туризма лишь целью и мотивом путешествий, паломничество, как и туризм, бывает международным и внутренним.
История религиозного туризма исчисляется тысячами лет. Древние греки и римляне посещали святилища и храмы. В средние века паломничество принимает массовый характер и своеобразные формы. Так в ХI-XII в. – крестовые походы против мусульман на Иерусалим, за освобождение от них святых мест христианства.
Паломническое движение расширяется в XV-XVI в. Но только в XIX в. оно принимает организованные формы. Начиная с 1861 г. ежегодно во Франции снаряжался паломнический караван в знак покаяния за преступления республиканского правительства против церкви. Число его участников достигало 300-400 человек.
В настоящее время религиозная мотивация оказывает большое влияние на развитие туризма. Свыше 200 млн. чел. ежегодно совершают паломничество. При этом около 150 млн. чел. в этом потоке составляют христиане.
Каждая религия имеет свои объекты поклонения. Каждый крупный религиозный район – центры паломничества мирового значения. В них собираются потоки паломников со всего света.
Крупнейшим религиозным центром мира, по праву, считается Иерусалим. Его особое место среди других центров паломничества обусловлено тем, что Иерусалим почитается святым среди представителей сразу трех религий – иудаизма, христианства и ислама.
Для евреев, исповедующих иудаизм, нет определенных мест в Иерусалиме, к которым они совершают паломничество: священным считается весь город. Но любой верующий обязательно помолится у Стены Плача.
Эта традиция восходит ко времени разрушения города и храма евреев римлянами в 70 г. н.э. Десятки тысяч евреев были убиты, оставшиеся в живых обращены в рабство, отправлены в изгнание, тем, кто уцелел под страхом смерти запрещалось возвращаться в город.
Позже избранным позволили совершать туда паломничество и оплакивать руины.
Иудейские паломники, приезжающие в Иерусалим, обязательно приходят в другую обитель скорби – Йад-ва-Шем, Зал памяти о шести миллионах убитых нацистами в годы холокоста.
Для христиан Иерусалим связан с земным пребыванием Иисуса Христа. Христианские паломники приезжают в Иерусалим, чтобы пройти по его стопам. Самым важным пунктом паломнической программы христиан является храм Святого Гроба Господня.
Каждый верующий стремится посетить этот храм, поклониться его реликвиям – Голгофе, Камню Миропомазания (плита известняка, на которой тело Иисуса по снятии с креста было подготовлено к погребению), Гробнице Господня (место где была пещера, принявшая тело Христа, разрушена в 1009 г.). После бичевания и осмеяния Иисус нес свой крест по Пути скорби.
В наши дни во время туристического сезона каждую пятницу процессии пилигримов проходят по современным улицам от места судилища до Голгофы, где был распят Иисус.
Многочисленные центры христианского паломничества связаны с культом Девы Марии. Один из них – Лоретто (провинция Анкона в центральной Италии), где находится дом, в котором жила Пресвятая Дева.
Это последний пункт паломничества, к которому ежегодно стекаются миллионы пилигримов (паломников), особенно на Пасху.
Из других культовых мест известностью пользуются те, в которых людям являлся образ Девы Марии: Лурд (Франция), Фатима (Португалия), Сан-Себастьян-де-Гарабандал (Испания), Междугорье (Югославия), Гуадалупе (Мексика).
В исламе паломничеству придается особое значение. Каждый совершеннолетний мусульманин должен стремиться к совершению обряда «священного хаджа». Хадж – паломничество в Мекку (Саудовская Аравия), город, в котором родился Мухаммед.
Лишь приверженцы ислама имеют право посещать самый священный из всех городов. Здесь находится Кааба. Кааба представляет собой большой грубый куб, сложенный из серо-зеленых гранитных блоков.
В одном из углов Каабы находится большой черный камень (метеоритного происхождения), который поместил там сам Мухаммед.
Главная цель паломничества мусульман в Мекку состоит в том, чтобы 7 раз обойти вокруг Каабы в направлении против часовой стрелки, прикоснуться к черному камню и поцеловать его. Медина (Саудовская Аравия) – второй по значению священный город мусульман, куда они совершают паломничество (место захоронения Мухаммеда).
Объектами внимания со стороны православных христиан остаются древнерусские города Золотого кольца (Москва, Суздаль, Владимир, Ростов Великий, Переяславль-Залесский), Киев (Киево-Печерская лавра), горные монастыри Греции (Афон).
В буддизме верующие не совершают массовых посещений святых мест. Однако они нередко отправляются в индивидуальные путешествия, стремясь достичь более глубокого духовного совершенства.
Основатель буддизма Гаутама жил и умер в долине Ганга, здесь у буддистов есть свои святые места, особо почитается Варанаси (здесь просвещенный Гаутама-Будда прочитал первую проповедь). Одно из культовых мест в буддизме – город Лхаса на Тибете. Здесь расположены буддийский монастырь и дворец далай-ламы – духовного главы буддистов.
Дворец Поталла – 13-этажное здание, возведенное в 17 веке. Во внутренних покоях находятся 10000 святынь и 20000 статуй; вес, хранящихся там изделий из золота и серебра исчисляется тоннами.
Центрами поклонения стали многочисленные храмы, в которых размещаются статуи Будды в различных позах с разными ритуальными жестами рук, символизирующими разные аспекты его учения.
Крупнейший в мире буддийский монастырь и собрание статуй Будды – храм Борободур (что означает “много будд”) находится на о. Ява (Индонезия). Известностью пользуется японский город Нара, в храме которого находится статуя Великого Будды – самая большая в стране.
В городе Канди (Шри-Ланка) на берегу искусственного озера стоит обнесенный рвом Храм Зуба, где как величайшее сокровище хранится один из зубов Будды.
В южной Азии располагается обширный ареал индуизма – религии, отличающейся многообразием и множеством объектов поклонения. Все святые места индуизма находятся в Индии, их количество исчисляется десятками тысяч. Основные посвящены главным божествам индуистского пантеона – Шиве, Кришну, Вишну.
Святые места индуизма: Патна, Варанаси, Амарнат, Аллахабад, Мадурая. Священной в индуизме почитается река Ганг. По ее берегам расположено множество храмов и спускающихся к воде ступеней (гхат).
Миллионы мужчин и женщин собираются на берегах реки и со священными заклинаниями совершают ритуальные омовения.
Для приверженцев религиозного течения сикхизм (распространен в штате Пенджаб, северная Индия) местом поклонения является Золотой храм в городе Амритсар. Здесь в храме хранится самый древний рукописный экземпляр священной книги Гуру Грант Сагиб, в которой излагаются основы сикхизма.
Религиозный туризм оказывает существенное влияние на экономику. Религиозные центры получают доходы от паломничества. Пилигримы оставляют в стране посещения значительную часть взятых в дорогу денег, в том числе делая приношение непосредственно церкви.
Во время «великого праздника жертвоприношения» («курбан-байрам») туризм является основным средством заработка населения Мекки, Медины и других религиозных центров. Деньги, полученные от обслуживания паломников, являются основным средством существования носильщиков, лодочников, грузчиков, торговцев и ремесленников.
Приносит весомый доход и торговля сувенирами, религиозной одеждой для паломников, продуктами питания, предоставление жилья и различных сервисных услуг. Нередко денежные сумы, вывозимые паломниками из своих стран, бывают очень велики.
Так страны Юго-Восточной Азии, в которых преобладает мусульманское население (Малайзия, Индонезия), несмотря на солидные доходы от въездного туризма имеют очень небольшой, хотя и положительный туристский баланс. Причина кроется в вывозе из этих стран валюты пилигримами, стремящимися в святые места за рубежом.
В последние десятилетия вырос интерес к традиционным восточным религиям – конфуцианству, даосизму, буддизму.
Религиозный туризм может осуществляться не только с паломническими, но и с научными теологическими целями. Поездки специалистов – теологов, как правило, немногочисленны, но нередко продолжительны и расширяют географию религиозного туризма. Объектами изучения могут быть сложные религиозно-философские конфессии, зооморфизм, фетишизм, шаманство.
Поток религиозного туризма представлен также миссионерами и служителями церкви, осуществляющими те или иные контакты.
В целом, любая церковь поощряет религиозный туризм, что часто находит законодательную поддержку у государства, например, в виде охраны исторических памятников, снижения налогов, создания объектов инфраструктуры (дорог, гостиниц). Немало общественных организаций и фондов оказывают разнообразную помощь в организации религиозного туризма. Некоторые туристические фирмы специализируются на паломничестве.
Среди причин для совершения паломничества можно выделить следующие: -желание исцелиться от душевных и физических недугов; – помолиться за родных и близких; – обрести благодать; – выполнить богоугодную работу; – отмолить грехи; – выразить благодарность за блага посланные свыше; – проявить преданность вере; – стремление к подвижничеству во имя веры;
– обрести смысл жизни.
В науке обычно выделяют несколько видов паломничества, классифицирующихся по различным признакам: 1) по числу участников и семейной принадлежности – индивидуальные, семейные и групповые паломничества; 2) по продолжительности – длительные и кратковременные паломничества 3) по сезонности – круглогодичные паломничества, а также приуроченные к религиозным праздникам; 4) по объектам посещения – посещения конфессиональных культовых мест (церквей, монастырей, храмов); 5) по местоположению объекта паломничества – внутренние (в пределах государственных границ) и зарубежные
6) по признаку обязательности – добровольные и обязательные паломнические туры
Разделение христианской церкви. Эпоха крестовых походов. Церковные унии
Лекция №8 от 22.04.2015
Предмет: История Церкви
Лектор: отец Анатолий Черногор
Православные катехизаторские курсы при Киевской Духовной Академии Киево-Печерской Лавры.
Предыдущая лекция №7 по этой ссылке.
ТЕМА: Разделение христианской церкви.
Действующие лица:
Император: Константин IX Мономах (Мономах — фамильное имя; ок. 1000 — 11 января 1055) — византийский император (11 июня 1042 — 11 января 1055) из Македонской династии. Взошёл на императорский престол благодаря браку с Зоей Порфирородной, дочерью императора Константина VIII.
Патриарх: Патриарх Михаил I Керуларий (около 1000—21 января 1059) — патриарх Константинопольский (1043—1058 годы), при котором произошёл окончательный раскол христианской церкви на западную и восточную.
Папа римский: Лев ІХ (1049—1054)
Папские легаты во главе с кардиналом Гумбертом.
Существующая проблема Византии в этот период истории: внешние враги, не было сил у армии. Основной расчет был на силы запада.
Наметившийся раскол, связанный с отступлениями в богослужебной и иерархической традиции Римской церкви от прочих церквей (IX век), был на некоторое время предотвращён политикой светских властей Византии. Это, в свою очередь, диктовалось интересами обеспечения безопасности их западных владений и восточными политическими настроениями.
Однако, настойчивое вмешательство папы Льва IX (1049—1054) в богослужебную практику на территории западных владений Византии, его попытки навязывания папской теократии Вселенской Церкви, вызвали раздражение и отторжение даже у такого поборника межцерковного компромисса, как византийский император Константин Мономах (1042—1054 г.).
Патриарх Михаил Керуларий уже раньше пытался противостоять политике папизма в духе«лжеисидоровских» декреталий, в том числе отлучив от причастия Аргира, начальника греческих войск в Италии, содействовавшему совершению Евхаристии на опресноках.
Он же закрыл в Константинополе латинские монастыри и церкви, для предотвращения опресночной практики в Константинополе, и поручил (1053 г.) архиепископу Болгарскому Льву написать обличительное послание против латинских нововведений. Это, естественно, вызвало раздражение в Риме.
В целях примирения в Константинополь были приглашены папские легаты во главе с кардиналом Гумбертом. Прибыв в Константинополь, Гумберт крайне высокомерно обошёлся как с восточными иерархами, в частности с патриархом Михаилом Керуларием, так и с самим императором.
«Венцом» пребывания папских послов явилось возложение на алтарный престол храма св. Софииотлучительной грамоты на восточную церковную иерархию. Данное деяние было квалифицировано как грубейшее нарушение церковной и политической этики.
После эпохи патриарха Фотия с римскими папами общались лишь императоры Византии.
В средине ХІв. появился конфликт между папой Львом ІХ, который пытался подчинить себе греческие приходы в южной Италии и патриарха Михаила Керуларием, который в свою очередь в ответ закрыл все латинские монастыри в Константинополе.
Наладить мир с западом пытался император Византии Константин ІХ Мономах. Папаримский Лев ІХ присылает в столицу своих легатов во главе с кардиналом Гумбертом.
После неудачных переговоров о мире папская делегация составила акт об отлучении патриарха Михаила и греческой церкви и положила его на престол Софии Константинопольской – так произошел церковный раскол 1054 года.
В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов.
С точки зрения светского права документ, написанный Гумбертом не каноничный, так как написан в межпапское время, а, следовательно, папская делегация потеряла свою легитимность.
ТЕМА: Эпоха крестовых походов.
Первый крестовый поход.
Крестовые походы стали основной попыткой римских пап овладеть в церковном понимании главными святынями христианского мира –Иерусалима.
В 1096 благословение на крестовый поход был дан папой Урбаном ІІ. Участникам похода обещали земли и прощение всех грехов.
В 1099 году крестоносцы освободили город Иерусалим.
В общем, на завоеванных территориях крестоносцы основали 4 государства:
За завоеванных территориях крестоносцы ставили латинскую иерархию, а православные иерархи (например, патриархи Антиохийский и Иерусалимский) были изгоняемы из своих кафедр.
Таким образом, церковный раскол, который до этого понимался как раскол Рима и Константинополя стал общецерковным.
Отметим, что второй и третий римские крестовые походы не принесли ощутительной пользы.
Второй поход известен тем, что во время этого похода утонул Германский император Фридрих Барбаросса.
В Третьем крестовом походе участвовал Ричард I Львиное Сердце и Филипп Святой.
Четвертый крестовый поход.
(ХФ «Гибель Империи»).
Поход начинается с просьбы Алексея ІІ (сын сверженного императора Исаака ІІ) возвратить его отцу императорский трон Византийской империи. Но он пообещал крестоносцам невыполнимые обещания. Вследствие бунта Алексей и его отец были лишены власти, а крестоносцы, увидев, что больше нет гаранта их вознаграждения, решили захватить столицу – Константинополь. Это произошло в 1204 году.
Вся Византийская верхушка и патриарх ушли в соседнюю Никею. Где основали цветущую Никейскую империю, а крестоносцы основали Латинскую империю с центром в Константинополе.
Первым императором Никейским стал Федор Ласкарис. Отметим, что захват столицы позже был одобрен папой Иннокентием ІІІ.
В 1261 году император Михаил VIII Палеолог отвоевал у крестоносцев Константинополь – империя была возрождена.
ТЕМА: Церковные унии.
Лионская уния 1274 года.
Император Михаил VIII понимал необходимость военной помощи с запада. Поскольку на западных правителей влиял папа римский, то Михаил решился на церковную унию.
В 1274 году в Лионе был подписан документ, в котором восточные церкви признавали главенство папы римского. Однако унию не приняло ни духовенство Византии, ни верующие люди. О не существовании реальности унии так же знал и папа римский.
Фераро-Флорентийская уния (1438-1443гг.)
Причина этой унии такая же, как и Лионской – надежда на помощь западных правителей. Униатский собор проходил в двух городах: Фераре, а потом во Флоренции. Главными действующими лицами были – император Иоанн VIII, святитель Марк Эфесский, митрополит Никейский Виссарион (позже стал католиком), митрополит Киевский Исидор.
Уния провозглашала верховенство папы римского над христианским миром. Однако отметим, что уния не была принята церковью (народом, духовенством) и помощи с запада Византия так и не дождалась.
Аудио запись этой лекции:
Религиозный туризм – это паломничество для “чайников” –
Что может получиться из сотрудничества специалистов по туризму и Русской православной церкви в рамках отдельно взятого вуза – об этом в интервью порталу “Интерфакс-Религия” рассказала заведующая первой в стране кафедрой религиозного туризма Российской международной академии туризма Инга Брандт.
– Кафедра, которой Вы заведуете, уникальна, аналогов в российских вузах, насколько мне известно, не существует. Как она возникла?
– Побудительной причиной стала инициатива ректора академии и его очень благожелательное отношение к Церкви. Наша кафедра – это совместный проект с Русской православной церковью. Святейший патриарх официально дал благословение на ее деятельность. Со стороны Церкви нас курирует митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, со стороны академии – наш ректор Игорь Владимирович Зорин. У кафедры одновременно два руководителя – епископ Егорьевский Марк, зампред Отдела внешних церковных связей Московского патриархата, и я. Изначально это была кафедра паломничества и религиозного туризма. Предполагалось на базе нашего вуза вести подготовку специалистов для паломнических служб. Но на опыте оказалось, что паломничество и туризм нежелательно смешивать. Иначе происходит путаница с понятиями у тех, кто будет обучаться по этим программам. С другой стороны, паломничество все-таки относится к сфере внутрицерковной жизни, а религиозным туризмом на нашей кафедре могут заниматься и буддисты, и мусульмане, и представители других религий и конфессий, потому что профессиональные навыки и методы во всех случаях одинаковы. Религиозный туризм, в принципе, направление новое. Он совсем недавно был включен в список существующих видов туризма, принятый Всемирной туристской организацией. Но пока этим все и ограничилось. Ни один из европейских туристских вузов подготовкой специалистов по религиозному туризму не занимается. Не разработано ни терминологии, ни нормальных учебников, учебных пособий и справочников. Мы пришли к выводу, что раз это новое направление, его нужно брать в свои руки и развивать так, как нужно с позиций религии, в нашем случае – с позиций Русской православной церкви. Поскольку религиозный туризм сейчас активно развивается, очень важно и нужно правильно воспитать и образовать тех, кто будет им заниматься. Сведения мы даем в основном, конечно, прикладные, богословскую тематику особо не затрагиваем. Разрабатываем учебные программы, которые со временем войдут в специализацию “религиозный туризм”. Была даже попытка разработать образовательный стандарт по специальности “Паломничество и религиозный туризм”, но по объективным причинам от этой идеи пришлось отказаться. Хотя практически все материалы уже готовы.
– В чем отличие религиозного туризма от паломничества?
– Отличие принципиальное. Если в двух словах, паломничество – это поклонение святыням, а религиозный туризм – знакомство с ними, причем именно как со святынями, а не просто как с искусством (архитектурой или иконописью). Сейчас мы занимаемся разработкой терминологии религиозного туризма, определяем, что такое религиозный туризм с точки зрения и церковной, и туристской, чем он отличается от других видов туризма. Религиозный туризм часто смешивают с познавательным (в мировой классификации существует такой вид туризма, когда людям рассказывают об истории, архитектуре посещаемых объектов). Но религиозный туризм – это абсолютно другое направление туристской деятельности. Его традиции базируются прежде всего на православном паломничестве, потому что католическое паломничество совершенно иное по духу, не говоря уже об исламском хадже. То есть религиозный туризм, являясь все-таки туризмом, ближе к паломничеству. Это, если можно так выразиться, такое паломничество для “чайников”, то есть для тех людей, которые еще не воцерковлены и не дозрели до настоящего паломничества, но познавательного туризма для них уже мало. Именно для них и существует религиозный туризм, посещение святых мест в познавательно-просветительских целях. В более широком смысле религиозный туризм – это религиозное просвещение туристов, первое знакомство с религией, в нашем случае (поскольку мы православная кафедра) – первое знакомство с православием и православной культурой, воспринимаемой не только с культурологической, но, в первую очередь, с духовной стороны. Это весьма важный аспект нашей деятельности. Ведь раньше существовала очень четкая градация: православные храмы – это религиозная архитектура, иконы – это религиозная живопись, хотя, конечно, это и не живопись вовсе. Здесь же, оставляя, естественно, культурологический аспект, мы знакомим студентов и с другой, прежде закрытой стороной – духовной. Поскольку без нее понять и принять русскую культуру, да по большому счету любую культуру, практически невозможно. Религиозный туризм знакомит с основными вероучительными принципами, традициями и обрядами мировых религий, то есть его можно назвать прикладным религиоведением.
– Какие дисциплины читают на Вашей кафедре?
– Наша кафедра не является выпускающей, поэтому дисциплин у нас немного. Мы работаем со всеми студентами РАМТ. Всем первокурсникам, которые учатся у нас в московском центре, мы читаем “Основы религиозной культуры”, причем, как правило, каждую лекцию – по истории Церкви, истории религий, христианскому искусству – читает свой преподаватель, специалист в конкретной области. В основном это профессура Московской духовной академии, не считая обоих заведующих кафедрой. В будущем мы планируем делать совместный образовательный проект с МДА, может быть, разработаем отдельную образовательную программу. Думаю, мы можем чем-то помочь Духовной академии, например, читать там лекции по религиозному туризму, чтобы будущие батюшки лучше представляли, как и с кем лучше отправлять своих прихожан в паломничество или в религиозные туры, чтобы поездка в итоге принесла пользу и не повредила душам. Наша кафедра с каждым годом увеличивает число разработанных и читаемых дисциплин. На следующий год мы собираемся читать всем студентам курс “Религиозная этика”, а потом хотим сделать мини-спецкурсы. Для туроперейтинга – свои, для гостеприимщиков – свои. Например, “Православная кухня” будет включать темы “Кухня поста”, “Православные праздники”. Я очень надеюсь, что в этом нам поможет келарь Свято-Данилова монастыря игумен Гермоген, который ведет программу о православной трапезе на телевидении. Предварительной договоренности мы уже достигли. Также будет читаться курс “Исламская кухня”, в подготовке которого, надеюсь, нам помогут мусульманские деятели из Межрелигиозного совета России. Для наших студентов, например, было откровением, что мусульмане не едят свинины и не пьют вино.
– Как сами студенты относятся к изучению различных религиозных традиций?
– Когда мы начинали в прошлом году, первокурсники задали вопрос: “А зачем нам, собственно, эта дисциплина? Мы будем менеджерами туристской индустрии”. Я им задала встречный вопрос, заметив, что если они смогут на него ответить, значит, действительно, не нужна, они и так уже все знают. Вопрос был самый простой. Я напомнила им сказку Пушкина О мертвой царевне и семи богатырях”. Как царевна попала в дом богатырей? Пушкин пишет: “Дверь тихонько отворилась, И царевна очутилась В светлой горнице; кругом Лавки, крытые ковром, Под святыми стол дубовый, Печь с лежанкой изразцовой. Видит девица, что тут Люди добрые живут”. “Ответьте мне, – говорю, – по каким параметрам она определила, что живут добрые люди, а не разбойники? Ответ может уложиться в одно слово или одно предложение”. Студенты долго чесали затылки, но ответить так и не смогли. Ответ очевиден для верующего человека, но для детей, которым в школе преподают в лучшем случае мировую художественную культуру, и то, как правило, в атеистическом ключе, такие вещи непонятны. Пришлось рассказывать, кто такие святые, что такое красный угол и все остальное. В итоге они ушли, долго о чем-то думали, а потом вернулись и сказали: “Мы будем ходить на эту дисциплину, потому что ее нужно знать хотя бы для того, чтобы понимать Пушкина”. Позже мы продолжили с ними разговор на зачете, и кто-то мне сказал: “Я думал, что я тупой, потому что Пушкина не понимаю. Оказывается, у него там всякие нюансы, которые связаны с православием. Я какие-то слова не понимаю. Не понимаю, что он хочет сказать. А оказывается, я просто не знал ничего о православии”. Такие интересные разговоры происходят. Причем ребята у нас учатся не только русские, но и других национальностей, и не только православные – есть и мусульмане, и представители других религий и конфессий, и атеисты. Они сами и их родители в большинстве своем отнеслись совершенно спокойно к тому, что у нас православные батюшки читают лекции, а владыка Марк принимает зачет.
Самую первую лекцию по “Основам религиозной культуры” в этом году я начала с объяснения причин, по которым менеджерам, работающим в туризме, нужны знания о духовной культуре. Если они будут работать в турфирме, то должны общаться с клиентами разных национальностей и вероисповеданий.
Можно одним неловким словом человека смертельно обидеть. Если это будут специалисты по гостеприимству, они должны знать, как правильно принимать людей разных религий. Чем кормить, например, православных в пост, чем кормить мусульман. Когда у них этот пост, и чем православный пост отличается от мусульманского.
Как обратиться к батюшке, к католическому священнику, к имаму, раввину. Эти элементарные для верующих людей понятия усваиваются далеко не сразу. Например, обращение “Владыка” они очень долго не могли запомнить, даже записывали.
В прошлом году, когда епископ Марк читал лекции, у него за спиной на доске было написано большими буквами “Владыка”! Дело в том, что студенты часто задавали ему вопросы по ходу лекции. Бывало, звучит реплика: “У меня вопрос, можно?” “Можно”, – отвечает владыка.
Человек встает, открывает рот, чтобы спросить, и запинается, не зная, как обратиться к епископу. Доходило до смешного: приходилось предварять их вопросы фразой: “Владыка, Вас хотели спросить вот о чем”.
Даже если они потом не будут работать в туризме, ведь базовая подготовка студентов нашего вуза – это подготовка менеджеров, они могут работать в любой области. Не думаю, что эти знания будут лишним багажом. Когда-то они обязательно пригодятся. Не в работе – так в жизни.
Великий церковный раскол 1054 года
Статьи – ИСТОРИЯ
В 1054 году произошёл распад христианской церкви на Западную (Римско-Католическую) и Восточную (Греко-Кафолическую). Восточная христианская церковь стала называться ортодоксальной, т.е. правоверной, а исповедывающие христианство по греческому обряду – ортодоксами или правоверными.
«Великий раскол» между Восточной и Западной Церквами вызревал постепенно, в результате долгих и сложных процессов, начавшихся задолго до XI в.
Разногласия между Востоком и Западом, послужившие причиной «великого раскола» и накапливавшиеся на протяжении веков, имели политический, культурный, экклезиологический, богословский и обрядовый характер.
а) Политические разногласия между Востоком и Западом коренились в политическом антагонизме между Римскими папами и византийскими императорами (василевсами).
Во времена апостолов, когда христианская церковь только зарождалась, Римская империя представляла собой единую как в политическом, так и в культурном плане империю, во главе которой стоял один император. С конца III в.
империя, de jure всё ещё единая, de facto разделилась на две части – Восточную и Западную, каждая из которых находилась под управлением собственного императора (император Феодосий (346—395) был последним римским императором, который возглавлял всю Римскую империю).
Константин усугубил процесс разделения, основав на востоке новую столицу Константинополь наряду с древним Римом в Италии.
Римские епископы, основываясь на центральном положении Рима, как императорского города, и на происхождении кафедры от первоверховного апостола Петра начали претендовать на особое, главенствующее положение во всей Церкви. В последующие века амбиции римских первосвященников только росли, гордыня всё глубже и глубже пускала свои ядовитые корни в церковную жизнь Запада. В отличие от константинопольских патриархов, римские Папы сохраняли независимость от византийских императоров, не подчинялись им, если не считали нужным, а иногда и открыто выступали против них.
Кроме того, в 800-м году папой Львом III в Риме императорской короной был коронован как римский император король франков Карл Великий, который в глазах современников стал «равным» Восточному императору и на политическую силу которого получил возможность опираться Римский епископ в своих притязаниях. Императоры Византийской империи, сами считавшие себя преемниками Римской империи, отказались признать императорский титул за Карлом. Византийцы рассматривали Карла Великого как узурпатора, а папскую коронацию – как акт раскола внутри империи.
б) Культурное отчуждение между Востоком и Западом было в значительной степени обусловлено тем, что в Восточной Римской империи говорили на греческом языке, а в Западной на латыни.
Во времена апостолов, когда Римская империя была единой, по-гречески и по-латыни понимали почти везде, а многие могли говорить на обоих языках.
Однако уже к 450 году очень немногие в Западной Европе могли читать по-гречески, а после 600 года редко кто в Византии говорил на латыни, языке римлян, хотя империя продолжала называться Ромейской. Если греки хотели читать книги латинских авторов, а латиняне – сочинения греков, они могли сделать это лишь в переводе.
А это означало, что греческий Восток и латинский Запад информацию черпали из разных источников и читали разные книги, в результате все более отдаляясь друг от друга. На Востоке читали Платона и Аристотеля, на Западе Цицерона и Сенеку.
Главными богословскими авторитетами Восточной Церкви были отцы эпохи Вселенских Соборов, такие как Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский. На Западе же наиболее читаемым христианским автором был блаженный Августин (которого на Востоке почти не знали) – его богословская система была намного проще для понимания и легче воспринималась обращенными в христианство варварами, чем утонченные рассуждения греческих отцов.
в) Экклезиологические разногласия. Политические и культурные разногласия не могли не сказаться на жизни Церкви и только способствовали церковным раздорам между Римом и Константинополем.
В течение всей эпохи Вселенских Соборов на Западе постепенно формировалось учение о папском примате (т.е. о римском епископе как о главе Вселенской Церкви).
Параллельно на Востоке усиливался примат Константинопольского епископа, с конца VI века усвоившего себе титул «Вселенского патриарха».
Однако на Востоке Константинопольский Патриарх никогда не воспринимался как глава Вселенской Церкви: он был лишь вторым по рангу после Римского епископа и первым по чести среди восточных патриархов. На Западе же Папа стал восприниматься именно как глава Вселенской Церкви, которому должна подчиняться Церковь по всему миру.
На Востоке было 4 кафедры (т.е. 4 Поместные Церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская) и, соответственно, 4 патриарха. Восток признавал Папу первым епископом Церкви – но первым среди равных.
На Западе же был только один престол, претендующий на апостольское происхождение – а именно, Римский престол. В результате этого Рим стал рассматриваться как единственная апостольская кафедра.
Запад хотя и принимал решения Вселенских соборов, однако сам не играл в них активной роли; в Церкви Запад видел не столько коллегию, сколько монархию – монархию Папы.
Греки признавали за Папой первенство чести, но не вселенское превосходство, как полагал сам Папа.
Первенство «по чести» на современном языке может означать «самый уважаемый», однако оно не отменяет Соборного устройства церкви (то есть принятие всех решений коллегиально посредством созвания Соборов всех церквей, прежде всего апостольских).
Папа считал непогрешимость своей прерогативой, греки же были убеждены, что в вопросах веры окончательное решение остается не за Папой, а за собором, представляющим всех епископов церкви.
г) Богословские причины. Главным пунктом богословского спора между Церквами Востока и Запада было латинское учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (Филиокве).
Это учение, основанное на тринитарных воззрениях блаженного Августина и других латинских отцов, привело к внесению изменения в слова Никео-Цареградского Символа Веры, где речь шла о Святом Духе: вместо «от Отца исходящего» на Западе стали говорить «от Отца и Сына (лат. Filioque) исходящего». Выражение «от Отца исходит» основано на словах Самого Христа (см.: Ин.
15:26) и в этом смысле обладает непререкаемым авторитетом, тогда как добавка «и Сына» не имеет оснований ни в Писании, ни в Предании раннехристианской Церкви: её стали вставлять в Символ Веры лишь на Толедских Соборах VI-VII веков, предположительно в качестве защитной меры против арианства.
Из Испании Филиокве пришло во Францию и Германию, где было утверждено на Франкфуртском Соборе 794 года. Придворные богословы Карла Великого даже стали упрекать византийцев в том, что они произносили Символ Веры без Филиокве. Рим в течение некоторого времени противостоял внесению изменений в Символ Веры.
В 808 году папа Лев III писал Карлу Великому о том, что хотя Филиокве приемлемо с богословской точки зрения, внесение его в Символ Веры нежелательно. Лев поместил в соборе Святого Петра таблички с Символом Веры без Филиокве. Однако к началу XI века чтение Символа Веры с добавлением «и Сына» вошло и в римскую практику.
Православие возражало (и до сих пор возражает) против Filioque по двум причинам. Во-первых, Символ Веры является достоянием всей Церкви, и любые изменения могут вноситься в него только Вселенским собором.
Изменив Символ Веры без совета с Востоком, Запад (по убеждению Хомякова) повинен в нравственном братоубийстве, в грехе против единства Церкви. Во-вторых, большинство православных убеждено в том, что Filioque неверно с богословской точки зрения.
Православные полагают, что Дух исходит только от Отца, и считают ересью утверждение о том, что Он исходит также и от Сына.
д) Обрядовые различия между Востоком и Западом существовали на протяжении всей истории христианства. Богослужебный устав Римской Церкви отличался от уставов Восточных Церквей. Целый ряд обрядовых мелочей разделял Церкви Востока и Запада.
В середине XI века главным вопросом обрядового характера, по которому разгорелась полемика между Востоком и Западом, было употребление латинянами пресного хлеба на Евхаристии, в то время как византийцы употребляли квасной хлеб.
За этим, казалось бы, незначительным отличием, византийцы видели серьезную разницу в богословском воззрении на сущность Тела Христова, преподаваемого верным в Евхаристии: если квасной хлеб символизирует то, что плоть Христова единосущна нашей плоти, то опреснок является символом отличия плоти Христовой от нашей плоти.
В служении на опресноках греки усматривали покушение на сердцевинный пункт восточнохристианского богословия — учение об обо́жении (которое на Западе было мало известно).
Всё это были разногласия, которые предшествовали конфликту 1054 года. В конечном счете Запад и Восток разошлись в вопросах вероучения, главным образом в двух вопросах: о папском примате и о Filioque.
Повод для раскола
Непосредственным поводом к церковному расколу стал конфликт первоиерархов двух столиц — Рима и Константинополя.
Римским первосвященником был Лев IX. Еще будучи немецким епископом, он долго отказывался от Римской кафедры и лишь по неотступным просьбам духовенства и самого императора Генриха III согласился принять папскую тиару.
В один из дождливых осенних дней 1048 года, в грубой власянице — одежде кающихся, с босыми ногами и посыпанной пеплом головой, он вступил в Рим, чтобы занять Римский престол. Такое необычное поведение польстило гордости горожан. При торжествующих криках толпы его немедленно провозгласили папой.
Лев IX был убежден в высокой значимости Римской кафедры для всего христианского мира. Он всеми силами старался восстановить ранее поколебавшееся папское влияние как на Западе, так и на Востоке. С этого времени начинается активный рост и церковного, и общественно-политического значения папства как института власти.
Папа Лев добивался уважения к себе и своей кафедре не только путем радикальных реформ, но и активно выступая защитником всех притесненных и обидимых. Именно это и заставило папу искать политического союза с Византией.
В то время политическим врагом Рима были норманны, которые уже захватили Сицилию и теперь угрожали Италии. Император Генрих не мог предоставить папе необходимой военной поддержки, а отказываться от роли защитника Италии и Рима папа не хотел. Лев IX решил просить помощи у византийского императора и Константинопольского патриарха.
С 1043 года Константинопольским патриархом был Михаил Керулларий. Он происходил из знатного аристократического рода и занимал высокий пост при императоре. Но после неудавшегося дворцового переворота, когда группа заговорщиков попыталась возвести его на престол, Михаил был лишен имущества и насильно пострижен в монахи.
Новый император Константин Мономах сделал гонимого своим ближайшим советником, а затем, с согласия клира и народа, Михаил занял и патриаршую кафедру. Отдавшись служению Церкви, новый патриарх сохранил черты властного и государственно-мыслящего человека, который не терпел умаления своего авторитета и авторитета Константинопольской кафедры.
В возникшей переписке между папой и патриархом, Лев IX настаивал на первенстве Римской кафедры. В своем письме он указывал Михаилу, что Константинопольская Церковь и даже весь Восток должны слушаться и почитать Римскую Церковь как мать.
Этим положением папа оправдывал и обрядовые расхождения Римской Церкви с Церквами Востока. Михаил готов был примириться с любыми расхождениями, но в одном вопросе его позиция оставалась непримиримой: он не желал признавать Римскую кафедру выше Константинопольской.
Согласиться на такое равенство римский епископ не хотел.
Начало раскола
Великая схизма 1054 г. и Разделение Церквей
Весной 1054 года в Константинополь прибывает посольство из Рима во главе с кардиналом Гумбертом, человеком горячим и высокомерным. Вместе с ним, в качестве легатов, прибыли диакон-кардинал Фридрих (будущий папа Стефан IX) и архиепископ Амальфийский Петр.
Цель визита была встретиться с императором Константином IX Мономахом и обсудить возможности военного союза с Византией, а также примириться с Константинопольским патриархом Михаилом Керулларием, не умаляя при этом первенства Римской кафедры. Однако посольство с самого начала взяло тон не соответствующий примирению.
Послы папы отнеслись к патриарху без должного почтения, надменно и холодно. Видя такое отношение к себе, патриарх отплатил им тем же. На созванном Соборе Михаил выделил папским легатам последнее место. Кардинал Гумберт счел это унижением и отказался вести какие-либо переговоры с патриархом.
Пришедшая из Рима весть о смерти папы Льва не остановила папских легатов. Они продолжали действовать с прежним дерзновением, желая проучить непослушного патриарха.
15 июля 1054 года, когда Софийский собор был переполнен молящимся народом, легаты прошли к алтарю и, прервав богослужение, выступили с обличениями в адрес патриарха Михаила Керуллария.
Затем они положили на престол папскую буллу на латинском языке, в которой говорилось об отлучении патриарха и его приверженцев от общения и выдвигалось десять обвинений в ереси: одно из обвинений касалось «опущения» Филиокве в Символе веры.
Выйдя из храма, папские послы отрясли прах со своих ног и воскликнули: «Пусть видит и судит Бог». Все настолько были поражены увиденным, что стояла гробовая тишина. Онемевший от изумления патриарх поначалу отказывался принять буллу, но потом повелел перевести ее на греческий язык.
Когда содержание буллы огласили народу, началось столь сильное волнение, что легатам пришлось спешно покидать Константинополь. Народ поддержал своего патриарха.
20 июля 1054 года патриарх Михаил Керулларий созвал Собор из 20 епископов, на котором предал папских легатов церковному отлучению. Деяния Собора были разосланы всем Восточным патриархам.
Так произошла «великая схизма». Формально это был разрыв между Поместными Церквами Рима и Константинополя, однако патриарха Константинопольского впоследствии поддержали другие Восточные Патриархаты, а также молодые Церкви, входившие в орбиту влияния Византии, в частности Русская.
Церковь на Западе со временем усвоила себе наименование Католической; Церковь же на Востоке именуется Православной, поскольку сохраняет неповрежденным христианское вероучение.
И Православие, и Рим равно считали себя правыми в спорных вопросах вероучения, а своего оппонента неправым, поэтому после схизмы и Рим, и Православная церковь притязали на звание истинной церкви.
Но даже после 1054 г. дружеские отношения между Востоком и Западом сохранялись. Обе части христианского мира еще не осознали всей пропасти разрыва, и люди с обеих сторон надеялись, что недоразумения можно уладить без особых затруднений. Попытки договориться о воссоединении предпринимались еще в течение полутора веков.
Спор Рима и Константинополя в значительной мере проходил мимо внимания простых христиан. Русский игумен Даниил Черниговский, совершивший паломничество в Иерусалим в 1106-1107 гг., застал греков и латинян согласно молящимися в святых местах.
Правда, он с удовлетворением отметил, что при сошествии Святого огня на Пасху греческие светильники чудесным образом возгорались, а вот латиняне вынуждены были зажигать свои светильники от греческих.
Окончательное же разделение между Востоком и Западом наступило только с началом крестовых походов, которые принесли с собой дух ненависти и злобы, а также после захвата и разорения Константинополя крестоносцами во время IV крестового похода в 1204 году.
Материал подготовил Сергей ШУЛЯК
Используемая литература:
1. История Церкви (Каллист Уэр)
2. Церковь Христова. Рассказы из истории христианской Церкви (Георгий Орлов)
3. Великий церковный раскол 1054 года (РадиоРоссии, цикл Мир. Человек. Слово)
Фильм митрополита Илариона (Алфеева)
Церковь в истории. Великая схизма
Темы: становление латинской традиции; конфликты между Константинополем и Римом; схизма 1051 года; католичество в Средние века. Съемки фильма проходили в Риме и Ватикане.
Назад к списку
