Традиция семейной саньясы

Мы – человеческие существа, проходящие сквозь многие эпохи, проживающие многие жизни на протяжении многих лет. Времена Ману прошли и наш ум запечатлел это.

Так много загадок, но наша память хранит все, что было в прошлом и все, что будет в будущем.

Сейчас мы живем в эпоху развитых научных технологий, и в духовной жизни человек развился настолько глубоко, что загадки начинают открываться его уму.

Все мы дети тех предков, кто был мудрецами и риши. Они никогда не делили человечество. Они говорят, кем вы являетесь, но вы никогда не станете ими. То, кем вы являетесь, это не то, кем вы всегда стремитесь стать и за что боретесь. Это ваша жизнь, которая зависит от ваших желаний. И ваши желания очень важны.

Вы рождены для определенных целей. И это определенно есть внутри вас. Куда бы вы не шли, вам все равно придется вернуться домой. Какие-то сущности путешествуют где угодно, многие тела имеют богатый ментальный опыт. Существует много способов реализации и просветления. Но вам все равно придется вернуться домой.

Вы — странник. Вы — начинающий, и вы – преобразователь. У вас есть конец, и, конечно же, есть начало. Вы являетесь причиной вашей жизненной борьбы. Вы породили все те вещи, в которых вы странствуете, работаете с проблемой. И вы породили проблемы. Вы сдались уму, и это принесло страдание в вашу жизнь. Ваш ум стал управлять вами, а вы стали его рабом. Ваша свобода украдена.

И теперь действует ваш ум. Ваш ум – это тот, кто знает и получает опыт, он контролирует, а вы остались позади ума в ожидании, только ожидать вам нечего. Вы – человеческое существо, наделенное умом и ваш ум – это целая цивилизация, это религия и это наука. У меня нет желания вытащить вас из-за ума, потому что в этом случае вы не сможете получить ваш жизненный опыт.

Я хочу помочь вам обрести в вашей жизни самих себя.

Жизнь – как игра, и жизнь – как знание. Жизнь без смысла, и жизнь со смыслом. Такая же длинная, как и ваш ум. Вам приходится жить в полярности. И вы не можете быть в центре,  вы не можете сказать «Я – ни для чего и я ни для кого».

Как Кришна, который решил стать частью как Пандавов, так и Кауравов. Он не мог сказать «Мне никто не интересен». Он стал другом обоих. И если Кришна смог поступить так, он выбрал жизнь как игру, жизнь как войну и мир.

Он любил мир и Пандавов, но он не мог сказать Кауравам «Я не ваш друг». Поэтому он отдал всех своих солдат Кауравам, а себя Пандавам. И поэтому вам нужно отдать свою жизнь миру и самому себе. Вы едины.

Вы можете сделать лучшее для мира и мирской жизни, и вы можете отбросить все для самого себя. Вот причина, по которой я даю вам семейную саньясу.

Когда вы прогуливаетесь по улице, прогулка — это не стресс, не напряжение, не предначертание, это всего лишь прогулка, подобная игре жизни без смысла. Но, идя по этой же дороге на работу, вы будете идти с напряжением, размышлением и тяжестью.

Улица станет очень длинной, хотя на прогулке она казалась вам очень короткой. Именно так протекает ваша жизнь и ваше время. А вам надо быть и тем, и другим. Вам нужно быть верным вашим детям, жене, тем, кого вы любите и вам нужно быть очень верным самому себе.

Это семейная саньяса.

Эта саньяса проистекает из очень древней духовной культуры Индии, из тех времен, когда зарождались Веданта, Упанишады, Пураны и все древние эпосы.

Мы получили величайший подарок от семьи Саньясы, которая была известна как Махариши Вьяса, Бхардвадж, Атри, Анусуйя, Пулатсья, Гаутам, Карад, Васиштха, Бхригу Риши и др. Тысячи мудрецов эпических времен Индии.

Тогда почему не сегодня? Почему так слишком много ограничений, отказов, рассуждений? Вы можете украсть истину, но вы не сможете украсть свободу. Потому что ваш ум настолько цивилизованный и рациональный, способный ограничить саньясу, чтобы не иметь семьи с обетом безбрачия.

Что является  невозможным. Но вы можете стать великим саньяси, потому что саньяса случается в вашем уме. Ваш ум может стать божественным. Но ваш ум может быть и порочным. Ваша тапасья может стремиться как к пороку, так и к божественности.

Мы помним Равану, Камсу, Мегнатха и их семьи, а также Раму, Кришну, Будду, Махавиру, Иисуса, Мухаммеда. Это полярность жизни. Но ваш ум может стать умом великого Саньяси. И ваш ум может быть великой частью семьи. Поэтому я собираюсь принести этот научный подход в жизнь – жить в миру с семейной саньясой. Без ограничений, с полной свободой и освобождением.

Если вам это интересно, вы сможете жить жизнью Атри, Анусуйи, подобно Васиштхе, Бхардваджу, которые известны миру как великие духовные и могущественные люди. Сегодня мир нуждается в семейных саньяси.

Чтобы жить в осведомленности и с глубоким пониманием, чтобы строить новый и прекрасный мир, и давать возможность приходить в этот мир новым великим душам, которые ждут своего часа.

А сейчас они не могут прийти, потому что мы делаем этот мир грязным: загрязняем его нашими мыслями, умом, что не дает возможности появиться им здесь и жить как борцам за высокую мораль.

Итак, семейная саньяса начинается уже с великой Кумбха Мелы в 2010 году. Двери для семейной саньясы открыты.

Как жить с верностью к партнеру, собственному просветлению и самореализации? Как жить в осознанности? Как выйти за пределы подсознания, себя сознательного и бессознательного? Не забывайте, что это ваша семья, но вы не принадлежите самому себе.

Вы – это вы, и у вас есть тело, ум, асмита (собственная индивидуальность, личность, эго), у вас есть сознание. Но вы не являетесь этим. Ваше тело и ум женятся, но вы не делали это в прошлом и не можете сделать сейчас, потому что настоящий вы – не личность, не человек. Вы этому не принадлежите, т.к. значение атмы (истинного Я) – Полная Свобода.

https://www.youtube.com/watch?v=B_Nhx_Qs0nQ

Я вам это дам.

С наилучшими пожеланиями, любовью и миром!

Махайог Пайлот Баба джи

ЧТО ТАКОЕ СЕМЕЙНАЯ САНЬЯСА?

Пайлот Баба Джи один из немногих Мастеров, которые дают семейную саньясу. Причем семейную саньясу могут получить, как уже женатые пары, так и свободные, живущие социальной жизнью, люди. Но на самом ли деле все так просто, как кажется на первый взгляд или семейная саньяса, как и простая саньяса, к чему-то обязывает?

Вопрос: Что такое саньяса?

Бабаджи: Саньяса – это процесс, помогающий разрушить ментальные конструкции вашего ума.

Вы можете долго думать о том, что означает фраза «отречься от внешнего мира», но лишь получив инициацию в саньяси, ваш ум сможет постигнуть истинный смысл этого. Сама церемония получения саньясы помогает открыть дверь в «тонкий мир».

В обычной жизни вы можете играть в женитьбы и разводы, но саньяса – это не игра. Так как будучи саньяси вы должны праздновать и получать удовольствие, находясь в 100-процентной осознанности.

Вопрос: Возможно ли просветление и самадхи, получив семейную саньясу, а не простую?

Бабаджи: Реализация не зависит от вида саньясы…

Вопрос: Тогда чем отличается семейная саньяса от простой саньясы?

Бабаджи: Если вы примите простую саньясу, вы будете, как я. Я повелитель времени. Меня не волнует ни прошлое, ни будущее. Я не могу прийти к маме, папе, детям или любым другим родственникам, так как я бросил все и ушел в горы.

Фактически я отрекся от материального мира, в котором процветают эгоистичные чувства и меркантильные интересы. Если вы принимаете семейную саньясу, вам не нужно отрекаться от своих родных и близких.

Более того, если вы станете истинным саньяси, вы дадите родственникам еще больше осознанной любви. Через вас у них появится шанс измениться самим и изменить свою жизнь.

Если вы достигните состояния божественной любви и начнете видеть божественное во всех людях, окружающих вас – вы станете святыми людьми в миру! Это и есть моя задача – сделать из вас Святых!

Вопрос: Расскажите о том, как необходимо жить в миру, жениться, рожать детей?

Бабаджи: Я хочу, чтобы вы рожали хорошее потомство. Когда вы встретите душу и поймете, что она создана именно для вас, вы можете пожениться. Но в этих отношениях не должно быть и доли алчности или физического голода.

Не надо любить тело, любите душу! Если вы постигните смысл этих слов, если вы откроете божественное внутри себя, вы поможете появиться на свет красивым, хорошим душам, способным изменить мир.

Став семейными саньяси, изменившись сами, вы сможете изменить мир вокруг себя.

И дети у семейных саньяси просто случаются, их не надо хотеть или не хотеть, планировать или думать о них, они просто приходят в хорошие семьи, чтобы нести свет человечеству.

Вопрос: Но как можно быть монахом в миру?

Бабаджи: Это внутреннее состояние. Отрекаясь от мира внешнего, вы живете во имя Бога. Живете подобно древним Риши (мудрецам). Например, Святой Риши Васиштха имел семью и детей, Лахири Махасайя и многие другие были святыми семьянинами.

Вопрос: Можно ли изменить свое решение?

Бабаджи: Можно, но это  не приведет к хорошим последствиям. Став саньяси, вы должны всегда придерживаться этой канвы.

Другое дело, став семейным саньяси, прожив жизнь семейного человека, родив и воспитав детей, достигнув реализации в материальном мире, будучи высокоморальным человеком, вы сможете отказаться от всего и принять обычную саньяси, отправившись в путешествие в полном одиночестве.

Но сейчас не время уходить из социума, зато все, не зависимо от пода, обязаны развивать в себе материнское чувство любви.  Если вы любите абсолютно всех вокруг, вы сможете реализоваться, не смотря на свой статус.

Вопрос: А если жена хочет принять саньясу, а муж не разделяет ее убеждений или наоборот.

Бабаджи: Идите за велением своего сердца. Приняв саньясу, сначала просто поблагодарите своего мужа за то, что он вам дал.

Скажите спасибо своим детям, родственникам и попросите у них, чтобы они вам выделили время для своей трансформации и для занятия лично собой. Это может быть утренняя медитация, вечерняя, после того, как вы отведете ребенка в школу или вернетесь с работы.

Но все, чтобы вы не делали, вы должны делать во имя Бога, без чувства привязанности к телу мужа или ребенка. Божественное ради божественного…

В Индии была такая история. Согласно индийской традиции родители девушку выдали замуж. Но когда муж привел ее в дом, она была настолько грустна, что он спросил, что с ней происходит. Она сказала:

— Ты любишь меня?

— Да! – ответил он.

— Меня или мое тело? – спросила она.

— И то и другое!

— Нет. Ты любишь мое тело, так как не знаешь, что такое душа!

Он спросил ее:

— Чего же ты хочешь?

— Я хочу принять саньясу!

Он подумал и сказал:

— Хорошо! Завтра я отвезу тебя в горы…

Он сделал так как и обещал. Девушка никогда не спускалась с гор. Она получила полную реализацию и даже сам Джавахарлал Неру приезжал на ее даршан. Однажды к ней приехал и ее муж.

— Чего ты хочешь? – на этот раз спросила она его.

— Саньясу, — ответил он…

Здесь в горах, живет большое количество семейных саньяси, достигших самых высших ступеней просветления. Станьте же одними из них! Посвятите свою жизнь Богу! Помогите новому поколению появиться на свет и спасти его!

Беседу вела Сати Гири

Кумбха мела 2010

Стать санньяси (монахом)

Главная /  Библиотека /  Статьи и научные работы / 

Стать санньяси (монахом)

Вопрос: Свами, я хочу стать полным санньяси, но имею некоторые сомнения, почему она важна, что она мне даст? Когда в нее лучше вступать, в каком возрасте?

Санньяса

Ответ: Следует разделять карма санньясу, которую свободно можно принимать семейным людям и «пурна санньясу», монашескую жизнь.

В санньясу (монашество) следует вступать, не в каком-то конкретном возрасте, а тогда, когда вас покинули привязанности, это самое главное. 

По традиции, санньясе предшествует 12 летнее обучение, подготовка, жизнь в ашраме в качестве брахмачари (послушника), садхана, сева.

Феномен санньясы-монашества в индуизме, Санатана Дхарме – вещь малознакомая, малоизученная, малопонятная западным искателям истины. А между тем, почти все великие святые Адвайты, Дхармы, Санатана Дхармы, сиддхи йоги, мастера, так или иначе родились, вышли из древней традиции санньясы, были воспитаны и пропитаны ею.

Шри Шука, Бхагаван Даттатрея, Будда Шакьямуни, Джина Махавира, Шри Гаудапада, Шри Шанкарачарья, Шри Гуру Матсиендранатх, Баба Горокханатх, Шри Рамакришна, Трилинга Свами, Нимкароли Баба, Дэвраха Баба, Хайдакхан Баба, Пайлот Баба.

Стать санньяси, монахом – это не только аскеза, это в каком-то смысле и удача и роскошь. Это привилегия, духовная удача, доступная далеко не каждому, но все же возможная почти для каждого искреннего, пытливого, настойчивого, терпеливого искателя.

Вступая в санньясу мы даем обеты необладания имуществом, безбрачия, послушания и служения. Мы ведем жизнь полную обучения, йоговской практики и служения Дхарме.

Монахи, санньяси, вопреки сложившимся представлениям, не «отвергают мир» буквально, как это часто подают, т.е. в примитивно – отрицающем, негативном, буквальном смысле. Они просто умело и тщательно следуют своему принятому укладу жизни садху, принципам и идеалам санньясы.

Уклад у всех примерно одинаков, но в их деталях, он соответствуют духовному уровню йогина-садху. И этот уклад открывает йогину совершенно новый мир, мир медитирующих свободных, мудрых и вольных людей. Людей, лишенных привязанностей, но преисполненных любви и сострадания.

Лишенных обычных мирских забот, но погруженных в благородное дело бескорыстной помощи людям и служения Богу, Дхарме, святым и миру.

Людей – созерцателей, мистиков, философов преданных Богу, Дхарме и посвятивших свою жизнь служению, и познанию божественных тайн, разгадыванию самых великих и таинственных загадок большой Вселенной, Вселенной Абсолюта, Брахмана.

Кажется, что санньяса – это покидание «грешного» мира, мирской жизни с ее культом потребления, «материального успеха» и светских ценностей.

Да, это так, но не ради его отрицания и отвержения, а ради его глубокого изучения, мудрого всеприятия и преображения, ради служения Богу.

Ради духовной алхимии, трансмутации кармы в светоносное сознание Абсолюта «брахма-джняну» и божественную игру «лилу».

Жизнь садху как всеприятие в Боге

Реальность, жизнь в общем и духовная жизнь в особенности – штука бесконечно сложная, и простые, «лобовые», линейные решения типа «отринуть навсегда мир ради мокши», не всегда ведут к правильным результатам.

Потому что сам «мир» не исчерпывается родным домом, квартирой в мегаполисе и телевизором, семьей, работой, он бесконечно разнообразен, и как ты ни оставляй мир, от него уйти не удастся, например, все равно придется где то жить, с кем то общаться, ходить по земле, думать, говорить, есть, видеть, слышать.

Вопрос в том, чтобы изменить образ жизни, сделав его целиком благоприятным для Мокша-Дхармы, Пути Освобождения. Тогда становится понятно, что санньяса, как «оставление мира», это не столько внешний акт, сколько внутренний.

Это не его оставление, а всеприятие, но на новом уровне. Весь мир, вся вселенная с небесами и богами, людьми и даже духами и грешниками – большой дом для санньяси, «мандала», чистое поле его просветленных игр. Все живые существа – его родная и любимая семья.

«Васудхейв кутумбакам» – вот его идеал.

Уже сам статус санньяси означает, что теперь у него в жизни есть великая миссия – нести духовные идеалы Божественного в каждую душу, в каждый ум, в каждый дом. И этот путь должен пройти каждый, кто стремится духовно расти, к Освобождению, независимо от статуса: мирянин – грихастха, карма-санньяси, брахмачари, ванапрастха, монах – санньяси.

Но поскольку внутренняя трансформация сразу невозможна, то йогу требуется санньяса – это особая жизнь, среди благоприятных условий, в «правильной» среде. Внешние правила санньяси, самодисциплина, сама практика санньяса-йоги – весьма полезны для достижения самадхи, особенно для начинающих.

Однако санньяса не исчерпывается внешним переходом в мир садху. Она с него только начинается. Мы становясь санньяси, даем обещание изменить три вещи: «изменить одежду, изменить имя, изменить ум». Последнее всем дается наиболее трудно.

Изменить имя и одежду может каждый, но изменить ум! Ум – вот главный соперник садху на пути к Освобождению. Но санньяса дает эту возможность, через ее идеалы, принципы, самодисциплину, севу, ежедневную упасану, садхану, гуру-йогу, прибежище, ашрамную жизнь.

Через санньясу мы преображаем прежде всего свое отношение к себе и миру.

Санньяса – переход в сакральный мир садху

Итак, правильнее было бы говорить, что монахи не столько покидают мир, сколько входят в другой, альтернативный мир духовной жизни, культуры, этики садху. Переходят в новый мир, мир саньяси, мир садху.

В новую духовную семью – сангху санньяси, духовных братьев и сестер (гуру-бхаев). В новые отношения – самаю, Прибежище.

В мир, где искать Бога, Освобождение, самадхи, Просветление – обычное повседневное дело, полное духовных приключений. 

Где любить каждого, видеть чисто, доверять, уважать в каждом Бога, радостно и улыбаясь приветствуя его сложенными руками в «намастэ», «Намо Нараяна», также естественно, как пожимать руку в миру.

Где практиковать утренние молитвы, медитации, йогу, поклонение у алтаря, петь баджаны, читать мантры, служить Дхарме, сидеть днями, неделями и месяцами в уединенных затворах – также естественно, как в миру ходить в магазин.

Где жить в трансцендентном видении мира, в недвойственной осознанности, созерцании – это практика, возведенная в ранг искусства. Переход этот дается нелегко, он подобен долгому восхождению на гору Кайлас – чем выше, тем меньше воздуха и тяжелее идти, но зато и красивее пейзажи.

Сколько волнующих духовных открытий, ежедневных чудес он несет! Сколько благословений, глубоких откровений, мистических прозрений, касаний божественных таинств он дарует! Сколько возможностей он открывает! Сколько свободы он дает! Какую мудрость он открывает!

При этом внешне вы можете быть обычным, и даже «заурядным» монахом в оранжевой одежде. Ведь все самые великие события жизни у санньяси не снаружи, а глубоко внутри.

И пусть внешне сначала это может будет не слишком уж и романтично, и пусть кармы и трудности у начинающих «никто не отменял», но с годами мы убеждаемся: «да, сто раз, тысячу раз – да! Это так, это воистину так, и никак иначе».

Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири

Новое имя известного духовного лидера России — Бхакти Бхагаватамрита Кешава Свами. Накануне церемонии посвящения в санньяси, которая прошла в рамках фестиваля «Притилакшанам» прошедшего на побережье Азовского моря, новый российский санньяси рассказал о своем духовном пути и поделился видением перспектив вайшнавского движения.

Дал посвящение в санньясу Шрила Бхактивигьяна Госвами. На древне-ведической церемонии присутствовали духовный учитель Вивасвана Шриман Прабхавишну Прабху, Шрила Бхакти Ананта Кришна Госвами и другие духовные лидеры.

Шрила Индрадьюмна Свами прислал свои теплые благословения еще одному санньяси ИСККОН.

Обряд был проведен учениками Чайтанья Чандра Чарана Прабху: Девакинанданой прабху и Гирираджем-прасадом прабху — браманами прошедшими обучение у лучших вайшнавских пуджари мира.

— С чего начинался Ваш духовный путь?

— Я вырос в атмосфере любви. Отношения в семье всегда были очень теплыми. Родился я в 1967 году в Зеленокумске Ставропольского края. Мама проработала в местной школе 47 лет. Отец работал механизатором в колхозе. Сейчас родители на пенсии. У меня есть также старшая сестра и младший брат.

С 13 лет во время школьных каникул я помогал отцу работать на комбайне. После школы учился на инженера-конструктора. Отец обучал меня чувству ответственности и деятельности не ради получения плодов. По сути, он дал мне азы дхармы, и я очень благодарен ему еще и за это.

После окончания школы я работал на Ростсельмаше в Ростове-на-Дону: сначала в сборочном цеху, а потом в конструкторском бюро завода. Параллельно учился в институте.

Хотя родители готовы были обеспечивать меня на время учебы, мне не хотелось висеть у них на шее, поэтому работа давала возможность самостоятельности. Именно тогда во мне пробудилось большое желание помогать людям. Уверен, что это качество я унаследовал от мамы.

Я стремился найти знание о совершенном образе жизни, которое помогло бы людям освободиться от страданий.

Бог ответил на мои искренние побуждения. В феврале 1990 года в Ростове в книжной лавке на рынке, я купил книги Шрилы Прабхупады. После их изучения я был потрясен глубиной ведических знаний и понял, что это именно то, что необходимо мне и другим людям.

Позднее я встретил вайшнавов. В 22 года я присоединился к Международному Обществу Сознания Кришны. Будучи решительным по природе, я посвятил себя обучению и духовной проповеди, что считаю очень нужным обществу.

И никогда за эти прошедшие 24 года я не пожалел о том, что принял именно такое решение.

— Для чего Вам нужно было принимать отреченный образ жизни — санньясу?

— Санньяса — это мой новый этап в духовной жизни, и это отнюдь не финиш. Мне необходимо это для того, чтобы расширить свое служение и углубить свое сознание Кришны. Санньяси очень востребованы не только внутри вайшнавского сообщества, но и в гражданском обществе, в целом.

В вайшнавском сообществе, санньяси служат делу реализации учения Шрилы Прабхупады в распространении духовного знания человечеству, миссии объединения вайшнавов и развития вайшнавских общин, они также необходимы для индивидуальной помощи последователям и, в особенности, лидерам.

Гражданское общество в целом также остро нуждается в духовных лидерах, чьи слова не расходятся с образом жизни и примером.

— А как сегодня люди воспринимают преданных?

— Уверен, гораздо позитивнее чем 10 лет назад. Хотя, конечно, какая-то настороженность сохраняется.

— В чем сильные и слабые стороны вайшнавского движения на ваш взгляд?

— Наша сила в том, что вайшнавы разных национальностей мира чувствуют себя одной семьей Шрилы Прабхупады. Посещая любой духовный центр в мире можно почувствовать себя там как дома, ощущая внимание, дружелюбие и заботу вайшнавов. Это особенно ценно в условиях современной мировой напряженности и разобщенности.

Есть также много искренних и действительно святых людей, чистота которых воодушевляет и дает надежду на будущее.

И, конечно же, личность Шрилы Прабхупады, под чьим покровительством находится вайшнавское сообщество, — вот то самое значимое преимущество, вдыхающее в нас все новую и новую энергию, причем также и в общество других людей.

Конечно, мы как сообщество еще не сложились в полной мере — ввиду размытости в понимании традиций, отсутствия здоровой социальной структуры общества, и, как следствие, ввиду некоторой разобщенности вайшнавов, довольно слабой заботы о детях и т.п. Сейчас у нас мало действительно зрелых и компетентных лидеров.

Зачастую мы не видим единой цели и стратегии развития сообщества. Также не хватает примеров вайшнавов, реализующих духовное знание в своей практической жизни, обладающих глубоким духовным вкусом и показывающих пример здорового баланса своего внутреннего развития и внешней активности в социуме.

Но я уверен, что со временем ситуация изменится. ИСККОН — это сообщество людей, в котором незримо присутствует Господь Кришна.

ИСККОН развивается уже полвека, и то обстоятельство, что он успешно преодолевает препятствия, расширяется, развивается и привлекает многих людей, еще раз доказывает реальность пристального внимания Господа. Число лидеров будет и должно увеличиваться.

— Что мы должны поменять, чтобы нас лучше воспринимали люди?

— Когда люди видят здоровую общину вайшнавов с глубокими духовными и социальными связями, чистой культурой и традициями, они естественно привлекаются сознанием Кришны. Поэтому здоровые общины вайшнавов –это задача первостепенной важности.

— Чем новый санньяси намерен заняться в ближайшее время?

— Я буду стремиться и стараться воодушевлять преданных на сотрудничество и совместное построение вайшнавских общин и, конечно же, буду участвовать в проповеди. Также планирую продолжить изучение книг Шрилы Прабхупады, чтобы наиболее чистым образом представлять сознание Кришны.

Саньяси – это прочно обосноваться в своем Высшем Я

Бангалорский Ашрам, 11 декабря:

В: Из двух вариантов выбора, который у меня был, делать Севу или быть с Вами на Сатсанге, я выбрал Сатсанг, но сейчас мое сознание не спокойно. Что человек должен выбрать?

Шри Шри: Если у вас есть ответственность делать Севу, тогда приходите на Сатсанг, потому что, когда вы устали от занятий Севой, вы можете подзарядить себя энергией.

В: У меня был высокий балл в университете, но я не достиг успеха в своей карьере. Я не в состоянии финансово содержать свою семью. Ячувствую, чтояничегонестою. Пожалуйста, помогите.

Шри Шри: Выдохните, если вы чувствуете, что вы ничего не стоите. Медитируйте и не будьте слишком строги к себе.

В: Что такое беспристрастие? Вы должны быть саньяси для того, чтобы получить опыт беспристрастия?

Шри Шри: Беспристрастие начинает проявляться естественно. Когда вы вырастаете, то ваш ум не застревает на маленьких вещах, подобно тому, как вы были так сильно привязаны к леденцам на палочке, но когда вы пошли в школу или колледж, то эта привязанность ушла естественным образом.

То же самое происходит с игрушками или даже с друзьями. Когда вы вырастаете, вы все еще имеете друзей, но вы поднимаетесь над этими привязанностями. Подобное происходит и в случае с матерью и ребенком. Естественно привязанность начинает покидать вас. Если не приходит беспристрастие, тогда вы испытываете печаль.

Мы попадаем в круг печальных мыслей: «О, я сделал так много. Я сделал так много для своих детей, и посмотрите, чем они сейчас занимаются». Те обязательства, которые я должен был выполнить, я выполнил. Не существует никаких ограничений для чувств других, ваших детей. Мы не можем никого заставить силой испытывать какие-либо чувства.

Чувства свободно возникают в чьем-то сердце, какими бы эти чувства ни были. Чувства не спрашивают разрешения до того, как возникнуть. Но, если вы живете в знании, то негативные чувства становятся почти ничего не значащими. А также положительные чувства существуют не как страстное желание, а как любовь.

Говорят, что хорошо осведомленный человек – это тот, кто убивает свои чувства. Нет, это не так. Sadbhav (Садбхава), праведные чувства продолжают существовать. Господь Кришна тоже сказал в Бхагавад Гите: «Тот, кто не связан со мной – Сознанием, Высшим Я – не имеет ни интеллекта, ни чувств».

Без чувств и интеллекта не существует вопроса о покое или счастье.

Беспристрастие – это преобразование страстного желания и отвращения в любовь.

Господь Шанкарачарья также сказал, что не существует в мире счастья, которое не может быть получено посредством беспристрастия. Беспристрастие не означает уход в лес. Это было так неправильно истолковано. Блаженство и счастье существуют внутри беспристрастия.

Подобно лотосу, который находится в воде, но, тем не менее, не становится влажным, таким же образом, человек, живя в обществе, должен не позволить обществу проникнуть в свой ум. Птицы летают над вам, и это нормально, но не позволяйте им вить гнездо у себя на голове.

Sanyas (Саньяси – отшельник) – это прочно обосноваться в своем Высшем Я. Тот, кого невозможно ничем потрясти, является саньяси. Саньяси – это 100 процентов беспристрастия и 100 процентов блаженства, и отсутствие требований.

Очень хорошо, если саньяси происходит после четвертого ашрама, vanaprasth ashram (ванапрастх ашрам). В состоянии саньяси так много удовлетворенности в уме, что «Никто не мой» и «Никто не является другим», или «Все являются истинно моим», или даже «это тело не мое». Абсолютное счастье в уме – это саньяси.

Оставить одежду и уйти в лес – это не саньяси.

В: Должны ли мы следовать образу и игре Богов?

Шри Шри: Существует история в каждом герое. Человек должен следовать образу Бога, подобного Шри Раме, но не нужно следовать игре Господа Кришны. Игра Бога непостижима.

Делайте то, что делал Шри Рама, но делайте так, как Шри Кришна говорил, а не делал. Если вы будете следовать игре Господа Кришны и делать все, что делал Он, вы закончите в тюрьме, и тогда достигнете своего места рождения. (Публика смеется). Когда вы слушаете об игре Господа, ваше сердце наполняется радостью. Все является только игрой Господа.

В: Говорят, что кошки более свирепые, чем тигр. Я отношу это к женщинам. В наши дни женщины не открыты для принятия мнения мужчин. Я беспокоюсь о представителях мужского пола.

Шри Шри: Вы имеете в виду, что нам нужно начать семинар по увеличению полномочий мужчин. (Смех). Возможно!!!

В: Что может быть сделано для восстановления мира между Израилем и Палестиной?

Шри Шри: Мы все должны работать ради этого. Когда мы все работаем вместе, чтобы соединить людей, забыть прошлое и заставить людей жить в настоящем, то очень скоро у нас завяжутся связи. Искусство Жизни уже начало довольно много программ в Палестине.

Но если бы правительство потратило один процент от военного бюджета на образование людей, в восхвалении между верованиями и между культурами и позаботилось бы о заполнении этого пробела, то все эти конфликты были бы улажены.

НГО (негосударственные организации) могут выполнить ограниченную работу.

Возможно, ограниченное видение политиков заставляет их процветать на конфликтах. До тех пор, пока политики не станут такими духовными, как Махатма Ганди, у нашего мира не будет светлого будущего.

В: Гуруджи, как справиться с измученным умом человека после безвременной кончины близкого для него человека?

Шри Шри: Измученный ум даст им силу потому, что ушедшая душа даст энергию. Знаете, мы должны прекратить жалеть людей, а также, себя. Не должно быть ни жалости к самому себе, ни к другим. Вы только должны знать, что природа дает вам силу. Божественное с вами и дает вам силу, чтобы выдержать боль.

В: Вы видите приближение некоего золотого века?

Шри Шри: В мире хорошее возрастает. Где-то в мире всегда приходит рассвет и на этой планете рассвет происходит 24 часа. Где-то в мире всегда приходят сумерки и на этой планете сумерки существуют 24 часа.

В: Гуруджи, пожалуйста, прокомментируй это: действуй, не реагируй.

Шри Шри: Это очень просто. Когда вы реагируете, что происходит? Вы впоследствии сожалеете. Ответное действие происходит вследствие эмоционального подъема. Когда кто-то говорит вам нечто, что вам не нравится, ваши эмоции нарастают.

Вы раскаиваетесь впоследствии во всем, что бы вы ни сделалив состоянии, когда вы эмоционально задеты. Когда эмоции на пике, интеллект отходит на задний план. Ваши действия идут от интеллекта, а ваши реакции/ответные действия идут от эмоций.

В: Я чувствую себя более соединенным с людьми здесь в Искусстве Жизни, но я чувствую разделение с людьми на работе или даже дома. Я чувствую себя слабым в такой ситуации.

Шри Шри: Почему вы думаете, что вы слабый? Проснитесь и увидьте, что у вас есть вся сила. Вам надо пройти курс ДСН (Divya Samaj ka Nirman – одна из программ Искусства Жизни, помогающая человеку выйти за пределы своих барьеров и ограничений). Не существует совсем ни внешнего мира, ни других. Искусство Жизни учит вас, что весь мир – ваша семья.

Ашрам – это ваш дом, конечно, люди здесь светлые, но вы не можете везде ожидать такой же атмосферы. Вам может быть придется предстать перед жесткой критикой на работе. Вы передаете медитацию людям. Но какое первое правило Искусства Жизни? Принимайте людей и ситуации такими, какие они есть.

Если вы не выучили самого первого правила, то вы не можете сказать, что занимаетесь Искусством Жизни.

В: Однажды Вы сказали, что существуете одновременно более, чем в одном месте. Пожалуйста, поясните это.

Шри Шри: Существует один элемент в каждом из нас. Существует одна Божественность во всех.

В: Какая карма дает вам освобождение от цикла рождения и смерти?

Шри Шри: Вы находитесь в правильном месте.

В: Гуруджи, если души бессмертны, то значит ли это, что существует ограниченное количество душ на планете?

Шри Шри: Вы видели такую вывеску для рекламы? На ней так много огней, но не все зажигаются в одно и то же время. В одно время на доске зажигается один рисунок и в другое время – другой рисунок. То же самое происходит и с душами. Все зависит от того, какие души проявлены в одно время.

В: Из медитации и молитвы что предпочтительнее?

Шри Шри: Медитация – это лучшая форма молитвы. В молитве вы о чем-то просите. Медитация говорит: «Я готов слушать». Просто вообразите, что кто-то все время просит и не готов вас слушать. Разве вы не расстраиваетесь? Подобным образом, и Бог расстраивается, но когда вы садитесь для медитации и готовы его слушать, Он дарует вам всяческую благосклонность.

В: Что такое шакти Кундалини?

Шри Шри: Мы говорим об этом на продолженном курсе. Существует семь чакр в теле. Когда энергия пролагает свой путь через эти семь чакр, поднимаются различные эмоции. Когда энергия полностью проявляет себя через эти семь чакр, тогда приходит такое совершенство, что ваши желания исполняются еще до того, как они возникают.

В: Я бросил употреблять алкоголь после прохождения курса Искусство Жизни. Если я встречу своих старых друзей, которые все еще вовлечены в эти старые привычки, они заберут мою положительную энергию?

Шри Шри: Не волнуйтесь. До той поры, пока вы остаетесь тверды в знании и Садхане (практиках) – вы можете помочь им выйти из всякого рода негативных привычек.

“То, что вы не можете выразить – это Любовь.
То, что вы не можете отвергнуть/не признать – это Красота.
То, чего вы не можете избежать – это Истина”.
~ Шри Шри

© Фонд Искусства Жизни

Hotmail: Trusted email with Microsoft's powerful SPAM protection. Sign up now.

Карма-саньяса Завтра у нас инициация

24.08.2011

Карма-саньяса

Завтра у нас инициация карма-саньяси для практикующих в миру. Её принципы здесь изложены. Они просты, они ясны, они не являются сложными. Это очень простые принципы. Тем не менее, это ваш духовный выбор. Это прыжок в другую жизнь. Важно, сделав этот выбор быть достаточно осознанным, быть достаточно ответственным, чтобы ему следовать. Это изменение траектории вашей жизни, вашей судьбы, создание нового сценария будущего. Не принимайте саньясу просто потому, что так модно сейчас. Когда встречаются и говорят: “Я карма-саньяси”, другой: “Я тоже саньяси!” Тогда один говорит: “А ритритов ты сколько прошёл? Я вот столько-то”. Принимайте саньясу, потому что это ваш истинный глубокий духовный выбор.

Саньяси – человек, традиционно ушедший от мира, отрёкшийся от мира, отрёкшийся от человеческой культуры ради духовной жизни. Традиционно для Индии – это пурна-саньяси, это монашество. Та дикша, которую вы будете получать – это традиция, которая идёт от риши.

Когда риши жили в своих семьях вместе с жёнами и детьми. Они жили в лесах. У них были ученики. Они их обучали, практиковали и медитировали. Т.е. это инициация для семейных людей или скажем так – для тех, кто не являются монахами. Быть карма-саньяси – это монашество, но в миру.

Внешне вы не похожи на монахов, но внутри вы должны быть такими же монахами, как монахи, которые носят сангхати. На внутреннее монашество скидок нет. Но на внешнее монашество они есть. Потому что в миру внешнее монашество невозможно. Быть в миру, но не от мира сего – это принцип карма-саньясы.

В вашей жизни произойдёт много изменений, когда вы поживёте таким образом.

Ставился вопрос: “Как жить в семье? Как строить отношения семейным людям?” Я вам скажу так. У саньяси нет семьи из двух человек, из трёх человек. Все живые существа – его семья. У саньяси нет понятия “семья”. О какой семье вы говорите? Саньяси самодостаточная личность. Он – Брахман.

А у Брахмана все живые существа – его семья. Отучайтесь мыслить по-старому. Приучайтесь мыслить по-новому, нешаблонно. Если вы становитесь саньяси, то ваша семья – это все живые существа. Потому что саньяси – это храбрец, рискнувший заявить: “Ахам Брахма Асми”.

Рискнув это заявить, саньяси должен менять своё мышление. Привыкать к включению в свою семью всех живых существ. Саньяси – этот тот, кто рискнул заявить: “Брахман сат джагад митхъя” – «Брахман реален, вселенная не реальна». Для него вся Вселенная – иллюзия.

И все эти сложные, запутанные отношения в которых он был – это иллюзия. Вот так он смотрит на это.

Я не говорю вам оставить семью. Я говорю: “Измените отношение”. Живите так, как жили. Но надо переменить всё внутри. Саньяси – это личность, которая отрешена. Вы должны понять ход моих мыслей. У вас не должно быть понятий: “Я муж. Я жена. Я сын. Я сестра. Я мужчина. Я женщина”.

Это всё светские, человеческие понятия. В воззрении садху не держится таких понятий. А каких понятий он держится? Он держится за понятие: “Ахам Брахма Асми”. Он держится понятия “Праджнянам Брахма”. Он отказывается играть в те игры, в которые играют люди. Потому что он саньяси.

Он отказывается быть делателем, гоняться за результатами. Гоняться за чем-либо, в принципе. Он утверждается в не-деянии. Он отказывается жить по законам кармы, причин-следствий. Хотя карма в поведении на него всё равно действует, даже если он отказывается. Но он это делает в воззрении.

Он начинает входить в лилу, в игру. Он начинает играть. Он отказывается жить на уме, в обусловленности эго. И он начинает жить в осознанности, вне ума, вне причин, вне следствий. Он отказывается быть привязанным. Он начинает любить всех живых существ. Он отказывается мыслить узко, скукоженно.

Его ум становится распахнутым, включающим всю Вселенную.

И если вы сумеете так сделать, так перевернуть своё сознание, вы будете даже в миру очень успешным человеком. Весь успех, всё процветание, вся радость, вся гармони всегда будет с вами. Ваши желания будут исполняться лучше, чем желания мирских людей. Но вы не будете привязаны к желаниям. Вы не будете иметь много желаний.

Богиня Лакшми будет вас благословлять лучше, чем тех, кто страстно желает чего-либо. Потому что ваша духовная сила будет создавать любые желаемые тоннели реальности. Гармония с окружающими людьми будет на порядок выше, чем у обычных людей. Потому что гармония людей построена на эго. Говорят: совместимые или не совместимые люди. У садху такого не бывает.

Саньяси совместим со всеми. Потому что он внутри пуст. И одна пустота совмещается с другой. А если вы с кем-то не совместимы, значит, вы просто не пусты. Если кто-то много конфликтует, постоянно попадает в какие-то дисгармоничные ситуации – это просто его энергия вытекает. Он ещё не пуст. Не гибок. Но ваш ум станет пустым.

Вы сможете легко принимать любые отношения, любые ситуации. Вы будете очень гибкие, очень гармоничные. В вашей жизни будет только счастье.

Саньяси – этот тот, кто отказывается видеть мир в двойственности, по-прежнему смотреть на мир, старыми глазами. Это тот, кто стремится я видеть мир, как проявление своего ума. А значит, этот мир, эта реальность понемногу начинает становиться управляемой. Всё это – воззрение Адвайты, которому вы следуете.

Мы не говорим сейчас про поведение. В поведении нужно следовать принятой культуре, законам, общепринятой человеческой этике. В поведении нужно построить правильные отношения. Но я говорю: “Сначала воззрение”. Нет смысла говорит: “Действуйте вот или так”.

Надо сначала понять из какого состояния ума, из какого воззрения мы должны это делать; в каком состоянии ума должен находиться саньяси. Карма-саньяси, пурна-саньяси должен находиться в правильном состоянии ума. В воззрении не-двойственности, в состоянии осознанности. Он не должен цепляться ни за одну умственную идею.

Он не должен рассматривать своего супруга, как средство удовлетворения привязанности и желания. Он должен видеть Бога в нём. Он не должен рассматривать своих детей, как порой эгоистично рассматривает человек. Он должен видеть в них божеств, которым он помогает раскрыться.

Он не должен видеть свою жизнь, как погоню за желаниями, как средство удовлетворения своего эго. Он должен видеть свою жизнь, как служение Божественному.

И всё это видение вытекает естественно из вашего воззрения не-двойственности. Саньяси ни от чего не зависит, ни к чему не привязан. Он полностью самодостаточен. Он не ищет амбиций и славы этого мира. Но он считает важным для себя служение Божественному, служение всему человечеству. Но он не привязывается к плодам своих дел. К плодам своего служения.

Он не отказывается от действия, хотя глубоко внутри он принял решение войти в великое не-деяние, избавиться от делателя. Но он проявляется. И даже лучше, чем обычный человек. Потому что он играет. Он проявляется играючи. Потому что саньяси – это в первую очередь садху. Независимо: карма-саньяси или монах.

Вот таким образом старайтесь строить свои отношения с миром и со всей Вселенной.

Если вам удастся удерживать этот дух саньяси, вы будете великими служителями Божественного. Вы не будете маленькими эгоистичными людьми, которые заботятся только о себе, и которых ограничивает ум; которые сами сталкиваются с ограничениями своего ума.

Вы будете великими служителями Божественного, служителями человечества. Это нелегко, сразу изменить своё мышление. Но именно так мыслит саньяси, потому что ум широк. Вы не будете делателями. Вы будете игроками. Игроками, проводящими лилы Божественного. Вы не будете любить только одного человека или двух, или трёх.

Вы будете открыты к любви ко всем живым существам. Вы не будете ни за что цепляться, ни за что переживать. Будете легко идти по жизни. Потому что будете понимать, что этот мир – иллюзия. Но вы будете прекрасно управлять реальностью. Реальность будет всегда вам послушна.

Потому что, если вы поймёте, что весь мир – это ваш ум, то сила вашей санкальпы, сила вашего намерения, ваша шакти возрастёт стократно. Вы не будете просить у мира чего-то. А вы будете стремиться ему давать, давать больше, извлекая это изнутри. Потому что такая позиция будет делать вас очень богатыми внутри.

Если вы поддерживаете воззрение и осознавание, рано или поздно это богатство начнёт проявляться. При том условии, что вы ведёте садхану.

Саньяси – этот тот, кто ведёт духовную практику. Нужно практиковать. Надо практиковать. Надо практиковать. Надо постоянно практиковать. Надо всегда практиковать. Надо непрерывно практиковать. Надо практиковать стоя, сидя, лёжа; во время ходьбы, работы, еды, разговора. Но внутри вас не должно быть практикующего. Внутри вас не должно быть делателя.

Внутри вас должно быть пространство не-деяния. Поэтому ваша практика должна быть вашей игрой – лилой. А не проявлением санкальпы скукоженного ума. Сочетая не-деяние и непрерывную практику, вы будете постоянно свою садхану. Потому что если не практиковать, Учение не даст вам возможности раскрыть его. Но если вы практикуете, вы всё реализуете. Не сразу.

Со временем.

И когда вы практикуете, ваше внутренне богатство начинает раскрываться. И вы будете готовы делиться с этим богатством с другими. Проводить силу Божественного.

Изменить свой менталитет с узкого, ограниченного на широкое, распахнутое, играющее, сверхцветущее, богатое, сложное, самоосвобождённое сознание – вот это психология саньяси. Перестать брать и больше давать – это психология саньяси. Усмирить свой ум навсегда, сказать ему: “Ум, я не с тобой. Я – не твой раб.

Я – не твой слуга. Я твой господин. Больше я не буду следовать за тобой. Больше я не буду потакать тебе. Ты должен слушать внутреннюю осознанность”. Сказать ему: “Ум, с этой минуты, когда я принял инициацию саньяси, мой внутренний наблюдатель – твой господин. И ты должен его слушать во всём.

Моя осознанность – твой господин. А ты мне – не господин. Я, как осознанность; я в форме осознавания, в форме созерцания, в форме внутреннего свидетеля, наблюдателя; в форме чистого пустотного пространства осознавания, в форме бхавы, божественной гордости – я твой господин. А ты – мой послушный слуга.

Если будешь хорошо всё делать, тебе тоже будет хорошо”.

Саньяси отказывается от любых гримас своего эго: алчности, зависти, соперничества, недоброжелательности, нечистых мыслей и видения. Он стремится всегда поддерживать только чистое видение. Саньяси старается всегда и везде держаться единого вкуса всех явлений, воспринимать всё равностно. Плохое и хорошее – наблюдаем.

Потому что судьба саньяси – быть наблюдателем. Не быть делателем, действующим, а быть свидетелем, наблюдателем, созерцателем. Это его судьба. Из этой точки наблюдения, созерцания, свидетельствования через вичару идти глубже, глубже и глубже. В безграничное пространство божественности.

Если вы забудете про это; забудете про вашу саньясу; про то, что вы не-делатель; про то, что вы наблюдатель, свидетель всего сущего и вовлечётесь в деятельность, провалитесь в деятельность как в дыру, вы не выберетесь из неё очень долго. Вам не надо проваливаться в деятельность. Я имев в виду провал в сознании. Руки и ноги пусть делают, что надо. Язык тоже.

Всё что надо телу по прарабдха-карме, надо делать. Я говорю про сознание. Но в сознании нельзя проваливаться в деятельность. Но чтобы оно не проваливалось в деятельность, вам нужна антар-тапасья. Вам нужно постоянно бдить себя. Постоянно следить за умом. Вершить аскезу. Потому что следить за умом – это аскеза. Быть внимательным – это аскеза.

Постоянно, во время действия тела, речи и ума быть осознанным – это аскеза. Но у вас нет другого выхода. Ну выход есть конечно, но вы не сможете. Не согласитесь. Тогда надо уйти в пещеру. Сесть и прекратить действовать. Это другой выход. Но это не ваша судьба. Ваша судьба – снаружи жить деятельно, но внутри не должно быть действующего.

Внутри ум должен быть на коротком поводке. Нельзя проваливаться в деятельность. Надо быть свидетелем. Надо быть наблюдателем реальности, а не делателем. Это – наша судьба.

Смысл санньясы для вайшнава

00:00:39 Ученик: Поскольку общее указание идти и проповедовать было очень широко дано всем преданным Господом Чайтаньей Махапрабху, то в чём особая значимость уклада саньясы в нашей сампрадайе, ведь Махапрабху сказал о том, что она запрещена в этот век Кали?

00:01:05 Шрила Шридхар Махарадж: «Ответ приводится в «Шри Чайтанье-чаритамрите», это общий вопрос не только для гаудия-сампрадайе, но также и для последователей Рамануджи, Мадхвачарьи, и даже Шанкарачарьи.

Буддистов могут не волновать указания Пуран, но школа Шанкары и школа вайшнавов принимают саньясу. Шанкара был саньяси, и по большей части все его последователи также были саньяси.

Это также относится к Раманудже, Мадхвачарье и Вишнусвами сампрадайям.

00:01:51 Объяснение таково: В Кали-югу саньяса, в строгом смысле карма-саньяса, запрещена. Карма-саньяса означает, что вы оставляете всё, а такого рода саньяса невозможна в Кали-югу.

В Шастрах описывается, что в Сатья-югу человек может жить до тех пор, пока существуют его кости. Пока есть кости жизнь будет присутствовать в человеке. В Трета-югу жизнь может поддерживаться благодаря нервной системе.

Однако утверждается, что в Кали-югу продолжительность жизни зависит от пищи. И поэтому саньяса в строгом смысле невозможна в Кали-югу.

00:02:49 В прошлом Валмики занимался совершением тапасьи на протяжении столь многих лет, что насекомые заполонили всё его тело и превратили плоть в прах, но, тем не менее он продолжал присутствовать в своих костях.

Затем, позже, благодаря некоему духовному чуду, всё его тело было восстановлено. Но в Кали-югу без пищи невозможно жить.

Все аскезы были специально приспособлены к Кали-юге, и продолжительность непрерывного поста, разрешённая в Кали-югу, составляет лишь 24 часа и не более.

00:03:36 В другие эпохи обычно соблюдался, по крайней мере, 12-дневный пост. Если человек совершал плохой поступок, то в соответствии со смрити-шастрой 12-дневный пост был обычным наказанием за любой грех. Но в Кали-югу 24-часовой пост самое большее, потому что без пищи человек не может жить.

И если бы человек должен был принять карма-саньясу, при этом столь сильно завися от материальных обретений и потерь, он не смог бы поддерживать своё существование. Но вайшнава-триданда-санньяса, не требующая невыполнимых вещей, принятия прасада, выполнения служения, является некоей модифицированной формой, основывающейся на принципе юктахара вихараш ча.

Личность, живущая в соответствии с этим принципом, может принять саньясу.

00:04:50 Махапрабху принял саньясу. Шанкарачарья, Рамануджа, все основоположники различных сампрадай принимали саньясу. Всё это интерпретировалось как карма-саньяса, но, тем не менее, саньяса бывает разных видов. Существует также видват-саньяса, которая почитается в среде, стремящихся обретения освобождения личностей, наивысшей.

Их идея состоит в том, что полностью осознав негативность своей связи с материальным царством, человек покончит со своей материальной оболочкой и вступит в духовную сферу. Когда он полностью утвердится в устойчивом осознании того, что моя связь с материальным миром приносит мне только вред, он оставит своё тело и отправится на духовное небо.

Такова видват-саньяса.

00:05:52 Существует также и нароттама-саньяса. В системе нароттама-саньясы личность осознаёт присутствие или существование Господа в своём сердце, и, думая о нём, оставляет свои текущие занятия и обязанности домохозяина, и остаётся вне их, где бы то ни было.

Под деревом, в пещере или где-то ещё, не заботясь о своих телесных нуждах. Она не оставляет немедленно своего тела, но принимает в пищу, что придётся. Если же пищи нет, она постится и таким образом живёт.

Она оставляет свой дом во имя праведности, такова нароттама-саньяса.

00:06:45 Также в Шастрах упоминаются различные стадии саньясы: кутичака, бахудака, хамса и парамахамса, по восходящей. Но приняв триданду-саньясу, саньяси полностью вовлекает себя в служение Господу, распространяя Его послания и принося благо людям. И в этом её отличие.

Это абсолютно другое качество, триданди-саньяси не занимает отстранённую позицию, не придерживается тактики оставления всех обязательств по отношению к этому миру, как результат возникновения у него отвращения ко всем его многочисленным соблазнам.

Наоборот, он вовлекает себя в выполнение более высокого долга по отношению к Высшему миру, через посредника, и поэтому его тело обладает ценностью. Оставаясь здесь, и поддерживая связь отсюда, он низводит свыше более возвышенные реалии, и распространяет их в окружающем его мире.

Это иная концепция саньяси и она обладает позитивной ценностью.

00:08:10 Этот образ поведения подобен образу поведения ближайших спутников Господа. Когда воплощение Господа нисходит сюда, его любимые паршады, его друзья и слуги также направляются Им сюда, чтобы выполнять определённое служение, помогая Ему.

Существуют также и суб-посредники, которые получили некое задание от более высокого посредника и, придя в этот мир в такой роли, они могут снискать большее духовное благо, чем те, кто изо всех сил старается полностью оборвать всякую связь с эти материальным планом существования.

Эти суб-посредники стремятся использовать свою связь с этим материальным миром, чтобы стяжать некое реальное богатство Высшего мира. И поэтому триданди-саньяси подобно паршадам Господа желают действовать в качестве посредников Бога.

транскрибирование: Лидия Будульчиева | Иркутск | Россия | 09 сентября 2014