Какая все-таки религия в Индии
Индия — очень религиозная страна. Согласно последней переписи населения, менее 0,1% населения назвали себя атеистами или не определившимися. Остальные жители уважают, чтут и соблюдают законы самых разных религий в Индии.
Большинство населения Индии верующие и принадлежат к какой-то религии
В Индии на данное время исповедуют такие религии:
- Индуизм;
- Ислам;
- Христианство;
- Сикхизм;
- Буддизм;
- Джайнизм.
Четыре из этих религий возникли в самой Индии: индуизм, буддизм, сикхизм и джайнизм.
В этой таблице видим процентное соотношение по количеству верующих в каждой из религий Индии
Основной религией в Индии является индуизм. Его исповедуют 80% населения страны, это более 800 миллионов человек. На втором месте находится ислам — 13% или более 130 миллионов человек. Далее, христианство — 2%, 24 миллиона индийцев. Представителей религии сикхизма в Индии — 1,9%, буддизма — 0,8%, джайнизма — 0,4%.
На этой карте видно преобладание религий в зависимости от штата Индии
Конституция Индии лояльно относится к религиозным чувствам индийцев и официально в Индии признаются все религии. Этот мудрый политический шаг позволяет избежать межрелигиозных распрей. Как результат, индийцы в своем большинстве уважают веру других людей, и нечасто навязывают собственные убеждения.
В Индии лояльны к любой религии, поэтому у них очень много самых разных красивейших храмов
Это касается и буддизма. В постулатах этой религии Индии сказано не пропагандировать и не навязывать веру.
Так и происходит: вы можете увидеть изображение или статую Будды, но вряд ли встретите шествие буддистов по центральной улице города.
В индуизме иначе: индийцы регулярно соблюдают религиозные праздники и выполняют ритуалы с большим усердием и удовольствием. Часто эти мероприятия превращаются в грандиозные празднества.
Кумбха Мела — один из самых массовых религиозных фестивалей в Индии
В легендарном фестивале Маха Кумбха Мела, который прошел в 2013 году в Аллахабаде, приняли участие 70 миллионов человек. Совершить религиозное омовение в священных водах Ганги на этом празднике равноценно воссоединению с абсолютным духом, Брахманом.
Религией, которая предшествовала индуизму и главенствовала в Древней Индии, считается ведизм. Это первая форма индуизма, некоторые ритуалы и законы которой переняла современная религия Индии.
Ведизм — это система вероисповедания, а точнее сборник практик, которые пришли из Вед, древних священных писаний. Несмотря на отсутствие сформированной иерархии богов, их пантеон сохранился и был перенят индуизмом.
Здесь он структурировался, и ведизм трансформировался в брахманизм. Так он стал прародителем ныне существующей религии Индии.
В религии Древней Индии был большой пантеон богов, он сохранился и по сей день
Индуизм имеет множество течений, основные из которых это — вайшнавизм, шиваизм, шактизм и смартизм. Великая троица богов, Брахма, Вишну и Шива считаются главенствующими богами, создателями мира.
Однако, хранителю мира Вишну и разрушителю Шиве поклоняются, а создателю Брахме — нет. Древняя легенда гласит, что однажды Брахма решил найти начало и конец священного Лингама, за что был проклят Шивой.
С тех пор никто не поклоняется ему, и на всей территории Индии не найти больше нескольких храмов, посвященных Брахме.
Во времена арабских завоеваний ислам проник на территорию Индии и прочно здесь укрепился. Больше всего мусульман проживает в штате Кашмир, Ассам, в Западной Бенгалии, в Керале, Бихаре и Уттар-Прадеше.
Ислам, как религия, очень широко распространен в Индии
Христианство распространено в Южной Индии. Штат Гоа усеян католическими церквями, распятиями и иконами Божьей Матери. Эта религия в Индии закрепилась благодаря двум событиям: приходу Апостола Фомы в 1 веке н.э. и португальской колонизации в 15 веке. Штат Гоа напоминает португальские курортные городки. Среди христиан-индийцев большая часть — католики, остальные — протестанты.
Религия христианства распространена в основном на юге страны
Религия Индии сикхизм популярна в Пенджабе, Харьяне и северо-западной части страны. Сикхи верят в Единого Бога, в Любовь, как цель и причину творения всего сущего. Для них не существует понятий о рае, аде, о карме или грехах. Эта религия Индии призывает любить всё, относится с добром ко всем живым существам и видеть Бога в самых обыденных вещах. Тогда наступает счастье и уходит волнение.
Сикхизм – религия любви, несмотря на то, что сихки — каста воинов
Сиддхартха Гаутама родился в Индии. В Бодхгайе (Индия) он обрел просветление и стал Буддой. В нынешнем городе Варанаси он прочел свою первую лекцию, после чего отправился проповедовать вдоль реки Ганги.
Буддизм, как религия, тоже зародился в Индии
Следовательно, буддизм зародился в Индии, но последователей этой религии в рамках страны не так много, как за ее пределами. Бутан, Бирма, Камбоджа, Шри Ланка и Таиланд — лидеры по количеству буддистов.
У религии Индии нет общего символа веры. Нет никаких данных о ее основателе. То, что наши учителя называли странным и предосудительным словом “язычество”, то есть политеизм, является основой религии Индии. Тогда нам никто не говорил, что на земле этих самых язычников — больше миллиарда человек.
Индуизм — яркая политеистическая религия с целой сонмой богов и богинь
На первый взгляд, индийская религия может показаться мистической, экзотической и даже варварской. Но никто не поспорит, что более разнообразной, необычной, красочной, богатой историей и легендами, чем религия Индии, в мире нет.
Воспроизведение обликов божеств, понятным и простым способом для индийцев, стало культурным достоянием всего мира. А философию реинкарнаций стали все чаще и чаще перенимать новые религиозные и эзотерические школы.
Если еще 30-50 лет назад фраза “в прошлой жизни” произносилась с сарказмом, то сегодня над ней уже никто не смеется.
Письмо православного индийца. «Я уверен в великом успехе Православия в Индии» / Православие.Ru
Редакция портала Православие.Ru получила письмо от Климента Нехамайя, православного индийца, в настоящее время учащегося в Санкт-Петербургской духовной академии. Климент попросил опубликовать его письмо «во благо Церкви и во славу Божию», что мы и делаем с большой радостью.
Климент НехамайяМеня зовут Климент Нехамайя. Я учусь на факультете иностранных студентов Санкт-Петербургской православной духовной академии. Я родился в городе Чандрапур индийского штата Махараштра. Воспитывался в «высокой» Англиканской церкви[1].
Я являюсь представителем четвертого поколения англикан (и, соответственно, христиан) в нашей семье и в нашем городе.
Моя семья приняла христианство благодаря первой миссии Шотландской епископальной церкви (часть Англиканского сообщества) в Индии и первой христианской миссии в моем городе, хотя британские власти того времени были против миссионерской деятельности и даже запрещали ее.
Мой брат по имени Поликарп был англиканским епископом.
О существовании восточной Православной Церкви он не знал, но, когда изучал богословие, он прочитал о Яковитской монофизитской церкви (которая сама себя называет «православной»). Тогда он начал изучать историю Церкви. Через изучение истории Церкви и богословия Святых отцов Поликарп убедился в истинности Православия и стал способствовать тому, чтобы люди открывали для себя Православие.
Еще до возведения в сан епископа, когда брат был просто англиканским клириком, он обратился с письмом об организации православной миссии к греческому православному митрополиту Гонконга и Юго-Восточной Азии, но мы так и не получили от него ответа на письмо.
Через несколько месяцев брат обратился с той же просьбой к Вселенскому Константинопольскому Патриархату и Московскому Патриархату. Но и тут наше ожидание было безрезультатным. Подождав еще несколько месяцев, брат обратился к Русской Зарубежной Церкви (РПЦЗ). И, наконец, спустя несколько месяцев ожиданий, мы получили ответ от представителя РПЦЗ.
Но, хотя контакт и был установлен, нам пришлось ждать еще год до того момента, как началось обсуждение возможности отправления в Индию православной миссии.
Поликарп, брат Климента Нехамайя, в сане англиканского епископа до перехода в Православие
Наконец, по благословению архиепископа Марка (Головкова), в августе 2012 года мирянин по имени Сергей был отправлен из Москвы в нашу общину в Индии.
После его доклада председателю Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополиту Илариону (Алфееву) и архиепископу Марку о положении дел, в ноябре 2012 года отец Станислав из Карельской епархии Русской Православной Церкви прибыл в Индию для принятия нашей общины в Православие через миропомазание. До установления плодотворного диалога с Русской Церковью у нас было примерно 50 приходов (общин), но, поскольку все это заняло очень много времени, большая часть из них вернулась в Англиканскую церковь. Лишь только пять общин преданно последовали в Православие за своим бывшим епископом, который в Русской Православной Церкви стал простым мирянином.
Когда мы твердо решили присоединиться к кораблю спасения – святой Православной Церкви, наши англиканские друзья говорили нам, что мы совершаем ошибку, но, по милости Божией, мы были очень счастливы и имели огромное желание сделать эту «ошибку».
Самый тяжелым для нас был тот момент, когда большинство общин решили возвратиться в англиканство, так как не могли больше мучиться в ожидании. Поистине, это был период духовной слабости.
Я даже стал задавать себе вопрос: а действительно ли мы идем по правильному пути? Почему уходит так много времени на то, чтобы просто принять нас в Церковь, если она есть истинное Тело Христово? В наставлениях новообращенным, собирающимся присоединиться к Православию через миропомазание, я прочитал, что они не должны впадать в искушение и возвращаться в свою первоначальную деноминацию по причине отсрочки. Тогда я задался таким вопросом: разве не должна истинная Церковь с большим энтузиазмом принимать в свои ряды тех людей, которые искренне жаждут стать частью народа Божия? Но Господь тогда просветил мое сердце, и я понял, что Он нас не забыл, а, наоборот, Сам призывал нас стать частью Его Тела. Однако это стало большой досадой для врага рода человеческого, который и стал чинить препятствия на нашем пути.
Сейчас я в Церкви и очень рад, что Сын Божий попрал сатану и привлек нас к себе. Теперь я чувствую осуществление веры. Это, конечно, не значит, что католики, англикане и протестанты не имеют веры – они ее имеют, но эта вера неполная, фрагментарная и искаженная, другими словами – инославная вера.
Но здесь, в Теле Христовом, я нашел полную, неискаженную, православную веру. Я полностью уверен в этой сокровищнице апостольской веры и Пречистой Невесте Христовой, чьим краеугольным камнем является Сам Христос, а пророки и апостолы есть основания и столпы этого ковчега.
Здесь я чувствую себя окруженным множеством свидетельств и нахожусь в постоянном общении со святыми всех эпох. Есть один известный англиканский гимн:
Что может смыть мои грехи?
Ничто, лишь Кровь Иисуса!
О, драгоценный источник, делающий меня белым, как снег!
Не знаю другого такого источника –
Лишь только Кровь Иисуса!
И я чувствую исполнение этого здесь, в Церкви, в Теле Христовом, ибо только здесь получаю вечную жизнь, когда каждую неделю на Божией трапезе вкушаю Тело и Кровь Агнца Божия, закланного до сотворения мира, Который оставляет мне грехи и делает меня вновь цельным. Ни в одном из человеческих наречий нет таких слов, которыми бы я мог описать то, что приобрел в доме Божием. Да и как эти нечистые уста могут выразить невыразимый, истинный покой, который получила моя душа?
Сам я вкусил бессмертного источника и желаю, чтобы мои соотечественники тоже вкусили его и узнали, что Господь благ. Индия – древнейшая из всех существующих сегодня в мире цивилизаций; это страна разнообразия, но, между тем, и страна, где живут простые и религиозные люди.
В эту страну Пресвятая Троица благоволила послать Своего апостола для проповеди Благой Вести о любви и всепрощении Божием, Евангелия Царствия Божия.
Языческая земля получила благословение от Бога через святого Фому, который сначала колебался в вере, а когда уверовал, то прежде других апостолов бесстрашно отправился проповедовать в далекую страну. Индия – это страна, где семя веры было посеяно апостолом Фомой; это земля, орошенная его мученической кровью.
Как сказал Господь наш Иисус Христос: «Если пшеничное зерно, павши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12:24). Первое пшеничное зерно, наш Господь, уже принесло много плода; а апостол Фома, подражая своему Учителю, тоже посеял семена веры в Индии, которые принесли свои плоды.
Но Господь также говорил в притче, что диавол посеял плевелы среди пшеницы. Пшеницей были идущие за апостолом, а плевелами – несторианская ересь и ее последователи. Эти плевелы выросли и превратились в тернии, которые заглушили пшеницу, выращенную святым Фомой. На протяжении почти 1700 лет древний змий думал, что победил.
Но святые молитвы апостола и милость Божия сокрушили врага и вновь посеяли семена православной веры в Индии. Ныне свет, потухший из-за отца лжи, снова зажегся в этой стране, чтобы уже не угаснуть никогда, а светить, как яркое солнце, провозглашая Евангелие Солнца правды – Христа.
Епископ Афанасий (Евтич) с 2 студентами СПДАиС. Слева: Климент Нехамайя
Это земля апостола Фомы, и Господь сделал ее весьма плодородной. В нашей вере содержится несравненная божественная сила, которая достигает людских сердец.
Я сам был свидетелем того, как международная христианская миссия «Свет миру» привлекает в Православие многих жителей Индии. Слово «миссия» произошло от латинского глагола «mittere», означающего «отправлять», «отпускать» с каким-то заданием, поручением.
Апостолы (дословно: «посланники», «те, кого отправили») были первыми христианскими миссионерами, исполнившими заповедь, данную Господом и Спасителем Иисусом Христом: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что я повелел вам» (Мф. 28:19-20).
Исполняя эту заповедь, мы становимся миссионерами и обращаем в веру как иноверцев, так и инославных христиан. Слова Господа о том, что «жатвы много, а делателей мало» точно подходят к Индии. В стране огромное поле для миссионерской деятельности.
Конечно, нельзя забывать и об опасности со стороны фундаментализма; однако не было такого времени, чтобы работники виноградника Христова не подвергались опасности. И в прошлом фундаменталисты демонстрировали свою ненависть к христианам (это началось еще с убийства апостола Фомы), а сейчас фундаментализм в Индии практически достиг своего пика.
В настоящее время в стране действуют сотни индуистских фундаменталистских организаций, некоторые из которых замешаны в террористической деятельности. РСС, или Раштрия Сваянсевак Сангх («Союз добровольных слуг родины») – головная индуистская фундаменталистская организация, ответственная за убийство Махатмы Ганди.
Ее штаб-квартира находится в Нагпуре, где действует и наша миссия. РСС и ее дочерние организации (такие как Вишва Хинду Паришад – «Всемирный совет индуистов», Баджранг Дал – «Армия Ханумана», Абхинав Бхарат – «Молодая Индия» и другие) представлены в каждом штате, городе и деревне Индии.
У одной РСС насчитывается около шести миллионов активных членов и пятьдесят тысяч филиалов во всей Индии.
С тех пор как в Индии к власти пришло новое индуистское фундаменталистское правительство, оказывающее поддержку этим радикальным организациям, их действия против христиан всех деноминаций приобрели новый размах.
Если поинтересоваться новостями о ситуации в Индии, то можно узнать, что радикальные индуисты насильственным образом обращают христиан в свою веру, жгут храмы, избивают христиан и отслеживают деятельность последователей Христа по всей Индии. А ведь это правительство пришло к власти всего несколько месяцев назад, и оно будет у власти полных пять лет.
Только Бог ведает, что с нами за это время произойдет. Мы знаем, что сейчас времена нелегкие, а будут еще тяжелее, как сказал Сам Иисус: «Наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (Ин. 16:2). Но мы не боимся, ибо тот же Господь заверил: «Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир.
В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33). И как мы можем забыть такие слова: «Знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28)?
Сегодня Русская православная миссия в Индии очень мала, слаба, ей катастрофически не хватает инфраструктуры, из-за этой нехватки у нее много препятствий и проблем. Если будут удовлетворены нужды этой, пока еще маленькой и скромной, миссии, то я на сто процентов уверен в великом успехе Православия в Индии.
Это как с нашими пальцами: если у нас на руке был бы только один палец, то он был бы беспомощным и не смог бы выполнять многое из того, что могут делать пять пальцев вместе. Сейчас наша миссия сравнима с одним единственным пальцем на руке. Нам нужна помощь всех остальных четырех пальцев, чтобы полноценно функционировать во славу Божию.
К тому же, говоря о миссионерской работе в Индии, не следует забывать, что понятие «кармы» является основой индийской философии, а добрые дела и милосердие считаются высшими формами нравственности в стране.
В документе, озаглавленном «О современной внешней миссии Русской Православной Церкви» (Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата), я прочел, что социальное служение является формой благовестия и миссионерской работы, согласно Евангелию.
В этом документе говорится следующее: «Социальная миссия представляет собой свидетельство о Христе через добрые дела, социальное служение, благотворительность, помощь бедным и обездоленным, в соответствии с евангельским призывом: “Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Мф. 5:16)». Это, конечно, верно, особенно в свете сложившейся в Индии ситуации. Как учит нас апостол Иаков: «Чтo пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: “идите с миром, грейтесь и питайтесь”, но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:14-17). Наша вера должна проявляться в наших делах, чтобы нас можно было назвать не пустозвонами, а теми, кто на деле показывают Божию любовь.
Православные индийцы. Деревня Котари
На данный момент у нас нет своего священника для окормления верующих. Нам срочно нужен священник для регулярного совершения богослужений, святых Таинств и обрядов – поскольку у нас нет своего священника, мы всего этого лишены. У нас нет никого, кто бы нас крестил, отпевал и так далее.
В прошлом году умерли три члена нашей миссии: одна молодая женщина и двое детей. Эта женщина (именем Кавита) была единственной православной и единственной христианкой в ее индуистской семье. После смерти Кавиты ее семья потребовала, чтобы мы похоронили ее по-христиански на кладбище, но мы не смогли этого сделать, потому что у нас даже нет кладбища.
Семье тогда пришлось кремировать ее тело в индуистском крематории по индуистскому обряду. Нам не разрешили при этом присутствовать. Когда умерли дети, их похороны, увы, тоже состоялись в индуистском крематории. Католики и протестанты тоже не разрешают друг другу и кому бы то ни было другому хоронить своих покойников на их кладбищах.
Поэтому вопрос о том, где хоронить тела усопших православных христиан, остается открытым до сих пор.
Нам нужен православный священник, постоянно проживающий в Индии: чтобы он был одним из нас, хорошо знал район, местную культуру, обычаи, языки, мог исповедовать людей, давать им духовные советы, наставлять, учить и вести ко спасению – ведь даже наш Господь не разговаривал с нами с Неба, а воплотился и жил среди нас на земле.
Я абсолютно уверен, что, по благодати Божией и по молитвам святых, пребывающих как на Небе, так и на земле, православная миссия в Индии станет самой плодотворной миссией в мире, потому что Господь уже подготовил мой народ к принятию Евангелия спасения. Искренне надеюсь, что многие люди из России и других мест присоединятся к нам в нашей миссии, чтобы привести индийский народ к Свету Христову! Поистине, от этого будет великая радость на Небесах!
Религиозный туризм Индии (стр. 3 из 8)
Все большее распространение буддизма способствовало появлению новых его школ и направлений, эволюции всего религиозного учения.
Первоначально считалось, что мирянин, исполняющий заповеди правдивости, трезвости, непричинения вреда живым существам, не скупящийся на подаяния монастырям, заслуживал таким образом для себя лучшее перерождение, однако спасение — нирвана — для него оставалось недоступным, являясь уделом только монахов.
Но постепенно некоторые буддийские школы стали признавать возможность спасения и для мирян, не отрекшихся от земных уз — от семьи и собственности. Такой «широкий путь» спасения, естественно, казался более привлекательным для состоятельных мирян, которые могли себе позволить щедрые даяния монахам, но сами не проявляли склонности к суровому подвижничеству.
Более того, сторонники «широкого пути» спасения обвиняли своих оппонентов в эгоизме, говоря, что монах, стремящийся лишь к личному спасению, еще не отрешился от собственного «я».
Новым религиозным идеалом становится сострадание к близким, и появляется представление о великодушном бодхисаттве, который, жертвуя собою и отказываясь от нирваны, способствует освобождению людей от мучений и цепи перерождений. Таким образом, вопреки первоначальному учению складывается представление о святых как помощниках в деле спасения.
Пышный культ бодхисаттв, к милосердию которых взывают верующие, сближает буддизм с более традиционными религиями и способствует ассимиляции местных верований в процессе распространения мировой религии.
Меняется отношение и к самому Будде. Появляются его изображения, посвященные ему храмы, устанавливается культ его как божественного существа, развиваются идеи о конце света и пришествии будущего Будды-Спасителя.
Множество буддийских школ подразделяется на два основных направления: «малая колесница» (или «узкий путь спасения») и «великая колесница» (или «широкий путь спасения»).
Первое из них претендует на большую древность как «учение старцев» (тхеравада) — еще во времена Ашоки буддизм в этой разновидности утвердился на Ланке, а затем и в Юго-Восточной Азии. Школы «великой колесницы» пользовались более значительным успехом.
Под покровительством, в частности, ку-шанских царей они активно распространялись в Восточном Иране и в Средней Азии, затем в Китае, а позже в Японии, Тибете и Монголии. В каждой из этих стран создавались свои канонические тексты, и в целом буддийская религия обретала весьма своеобразные черты.
На Ланке и поныне господствует буддизм тхеравады. На севере Индии еще в древности особое влияние приобрели школы «великой колесницы», а затем буддизм, все более сближаясь с индуизмом, в конце концов был им почти полностью вытеснен.
Индуизм. Основу индуизма составили архаические верования многочисленных народов Древней Индии, культы деревьев, гор, водоемов, животных (таких, как змея, корова, обезьяна, слон). И поныне в индуизме огромную роль играет восходящее к глубочайшей древности поклонение богине-матери, распространены весьма примитивные суеверия.
В то же время для индуизма характерна идея всевышнего, вездесущего Бога-творца, являющегося основой мироздания. Все иные божества и сверхъестественные создания являются лишь его воплощениями или свитой. Культ его не сводится к простому жертвоприношению — кормлению к обоюдной выгоде бога и человека, он состоит в безусловном почитании, самозабвенном служении и преданности.
Для многих индуистов таким верховным божеством является Вишну, который может воплощаться в облике животного (вепря, рыбы, черепахи) или человека (обычно темнокожего царя и пастуха Кришны).
Учение о воплощениях Вишну позволило слить в едином образе несколько разных по происхождению культов. Воплощением Вишну признается и Рама — герой популярной эпической поэмы «Рамаяна», и Будда (что способствовало ассимиляции буддизма).
Изображается Вишну обычно в царской короне, порою возлежащим на мировом змее.
Другие индуисты полагают, что верховным богом является Шива, изображаемый часто в виде аскета, увешанного черепами, или танцора. Часто сопровождает Шиву посвященный ему священный бык.
В конце древности (как и в наши дни) индуисты разделяются таким образом на почитателей Вишну и почитателей Шивы (вишнуитов и шиваитов), однако принципиальных расхождений между ними не было и нет — основное различие сводится лишь к тому, кого из двух великих богов считать главным.
Священными текстами индуизма продолжают считаться веды, но фактически гораздо большее значение приобретают эпические поэмы и так называемые пура-ны — «сказания о древности», включившие колоссальное количество мифов. В отличие от вед эти произведения не содержатся в тайне, они доступны для всех, а научный анализ показывает, что мифология пуран часто связана по происхождению с неарийскими народами Индии.
В индуизме развилось храмовое богослужение. Важнейшей частью праздничных церемоний являлись торжественные шествия и процессии, во главе которых несли изображение божества.
Кровавые жертвоприношения понемногу выходили из употребления, заменяясь ритуалом «почитания» божества: надевание на его изображение цветочных гирлянд, курение благовоний, зажигание светильников и возлияние воды. Эти действия часто сопровождались танцами, музыкой, пением эпических поэм.
Помимо жрецов при храмах жили танцовщицы и музыканты и разного рода обслуживающий персонал. Содержание храмов обеспечивалось не только доброхотными подаяниями жителей данной местности и паломников, но и доходами с принадлежавших храмам земель.
Основные черты идеологии индуизма ярко проявляются в «Бхагавад-гите» — поэме, включенной в состав «Махабхараты». «Бхагавад-гита» {букв.
«Песнь Господа») повествует о том, как собрались войска двух враждующих группировок знати на поле боя и, увидев в стане противников множество родственников и друзей, один из героев устрашился предстоящего кровопролития. И тогда Кришна (который был воплощением Господа-Вишну) произнес пространную речь о значении долга (дхармы).
Он говорил о том, что лучше встретить смерть в бескорыстном служении долгу, нежели уклоняться от его выполнения, а долгом кшатрия является сражение, и потому героям надлежит сражаться. Идея долга была источником вдохновения для многих индийцев, знавших наизусть знаменитую «Гиту». Но «Гита» важна и с другой точки зрения.
Уговаривая собеседника, Кришна заявляет о том, что мораль относительна и определяется происхождением человека. У каждого человека в этой жизни свое предназначение и свой долг, и то, что для одного является добродетелью, для другого — грех.
Для индуистской этики характерна беспредельная терпимость, ибо каждому человеку надлежит следовать тому порядку жизни, который принят в его местности и деревне, в его касте и семье, соблюдать те правила, что диктуют ему обычаи его религии.
Однако эта свобода распространяется лишь на отношения между представителями разных общественных групп, внутри же группы, напротив, господствует жесткая дисциплина, определяемая необходимостью исполнять свой общинный или кастовый долг.
Пестрота и противоречивость идеи индуизма настолько значительна, что некоторые исследователи отказывались считать его единой религией. Однако вопросы вероучения не имели такого большого значения, как соблюдение обрядовых правил и социальных норм.
Общие принципы индуизма в области общественных отношений сводились к следующему: общение должно быть ограничено своим социальным кругом — запрещены браки и совместное принятие пищи между членами разных каст, а также смена кастовой профессии. Убиение животных, в особенности коров, считалось страшным грехом.
Распространялись обычаи заключения браков в детском возрасте (преимущественно для невесты — порою жених не вел невесту вокруг алтаря, а нес ее, так как она еще не умела ходить). Осуждались браки вдов (даже если девочка овдовела фактически и не став женою), наиболее благочестивым делом считалось самосожжение вдовы на погребальном костре мужа.
Семьи и отдельные лица, особенно из высших каст, которые не соблюдали необходимых правил, подвергались самому страшному наказанию — изгнанию из касты.
Так как безопасность человека и место его в обществе зависели от принадлежности к той или иной социальной группе, исключенные из касты либо должны были вымолить и заслужить прощение, либо пасть на самое дно социальной иерархии.
Освященная религией индуизма кастовая система обеспечивала устойчивость общества, его способность противостоять любому чуждому влиянию, но она же в конечном счете придавала ему чрезвычайно консервативный характер.
История религий может быть в основных чертах соотнесена с этапами эволюции древнеиндийского общества.
В ведийской литературе нашли отражение как древнейшие арийские племенные культы, так и сложившаяся постепенно система мировоззрения, основу которой составляло осмысление ритуала жертвоприношения. Социальный переворот середины I тысячелетия до н. э.
, связанный с бурным развитием частной собственности, классового общества и крупных территориальных государств, привел к возникновению религии принципиально нового типа — буддизма.
В той или иной форме буддизм получил широкое распространение во многих странах Азии, но на своей родине со временем вынужден был уступить место индуизму. Последний можно рассматривать как комплекс разнообразных верований многочисленных народов Индии, центральное место в котором принадлежит общинно-кастовым традициям и освящаемым религией социальным нормам.
Религия Индии
Религия в Индии уходит своими корнями в тысячелетние дали. Первоначально, основной религией на полуострове Индостан был ведизм. В это время здесь жила раса индоариев, они исповедали особую религиозную практику, описываемую в древних текстах, называемых ведами. Позже были составлены священные тексты Упанишады, Махабхарата, Ригведы.
Нет точных временных рамок, за какой период проходило становление религий древней Индии. Современные учёные предполагают, что это заняло период от тысячи до двух тысяч лет. Эти сроки очень условны, так как нет возможность, опираться на какие-то достоверные факты в период трех тысяч лет до нашей эры. Гораздо позднее. После исхода с полуострова Индостан ариев.
На эти территории пришёл буддизм и надолго обосновался здесь.
Принеся многое в новую религию индуизм пришедшую на смену буддизму. Эта древняя религия Индии прижалась у местного населения на многие столетия и исповедуется большей частью населения до сих пор. Несмотря на всевозможные гонения в периоды оккупации этих территорий разными захватчиками.
Нёсшими с собой, свои верования. Индуизм приспособился и приспособить под себя ислам и христианство. В данное время в Индии множество всяких религий и верований, но основной верой является индуизм. Почти восемьдесят процентов населения исповедует его. Вторая по количеству вера это ислам чуть больше десяти процентов верующих. Потом идёт христианство до трех процентов.
Сикхизм до двух процентов, буддизм в Индии до одного, джайнизм до пол процента. Дальше идёт множество других религий, но влияние их на население не велико. С древних времён люди, жившие на территории современной Индии. Поклонялись множествам различных божеств и многие из них сохранили свое влияние на человеческие умы до сих пор.
Радует то, что эти противоречия не превращаются в кровавые войны за веру в Индии.
Боги и богини Индии
Пантеон богов Индии очень велик. Тем более что некоторые из божеств могут представать в разных ипостасях. Непосвящённому человеку бывает достаточно трудно разобраться во всех этих хитросплетениях божественных родословных и перевоплощениях.
Вишну главное божество его титул в переводе с санскрита характеризует его как обладающего всеми достоинствами. Чаше всего на картинках он изображается человеком с четырьмя руками и кожей синего цвета.
Он в состоянии быть в трех ипостасях в каждой из них его тело приобретает какое-то новое свойство, позволяет совершать поступи, присущие для богов. Когда Вишну ложится отдыхать, из его пупка появляется цветок лотоса. Из него выходит Брахма. Брахма это такое же божество, как и Вишну.
Он считается саморожденным в самом начале сотворения вселенной. Именно ему приписывается создание человека и создание первых мудрецов, которым были переданы первые божественные знания.
Он так же может быть в трех ипостасях и имеет четыре руки, но цвет кожи уже имеет человеческий и обычно изображается в виде убелённого сединой старца. Кроме четырех рук у него есть четыре головы и четыре лица. Пожалуй, это единственное божество в пантеоне. Которое не изображается, с каким ни будь оружием в руках. Чаще всего он держит книги.
По Индии обязательно нужно путешествовать, посещая уникальные природные уголки, многие из которых сохранили свой первозданный вид, подробнее: Реки Индии.
Шива ещё одно божество индийского пантеона так же имеет три ипостаси, он одновременно может быть как созидателем так и разрушителем. Чаще всего изображается четырех руки человеком с кожей ослепительно белого цвета. В руках держит разрушительное оружие.
Лакшми богиня удачи и процветания жена Вишну. Обычное её изображение великолепная женщина с обворожительными формами. Восседает на цветке лотоса. Сарасати жена бога Брахмы, является покровительницей искусств.
Богиня Индии Порвати, жена Шивы. Во время его битв помогает мужу в виде ужасного демона пожирающего врагов мужа. Божественный пантеон индуизма, очень велик, чтобы разобраться во всех этих перевоплощениях, нужно очень хорошо разбираться в религиозных догматах. Простые индийцы поклоняются выбранному богу, особо не вдаваясь в возможности его перевоплощений.
По всей Индии находится очень большое количество храмов посвящённых разным богам. Но иногда может оказаться, что они посвящены одному и тому, же божеству. Только находящемуся в другом виде.
Различные боги после создания земли и человечества на ней с удовольствием спускались к людям и, приняв человеческий облик, занимались любовью с детьми человеческими.
Эти события отражены во многих эпических сказаниях древней Индии.
Другие религии Индии
В разных штатах поклоняются разным богам. Есть даже храмы. Где поклоняются различным священным животным.Здесь могут быть крокодилы, крысы, обезьяны и павлины. Мусульмане, проживающие на территории Индии. Исповедуют ортодоксальную религию.
Только здесь она претерпела некоторые изменения в связи с особенностями местной жизни, стала более терпимой к другим верованиям. Более светской.
Штат, где проживает большинство мусульман, имеет множество мечетей и вполне допускает на своей территории другие вероисповедания.
Все традиции и обычаи в Индии неразрывно связаны с верой индийцев, подробнее: Обычаи и традиции Индии.
Христианство также приспособилось к особенностям проживающего здесь населения. В христианских церквях существует такая же кастовость, как и в современном индийском обществе.
Тысячелетний сплав различных культур породил уникальное общество, где все религии Индии не соперничают друг с другом, а служат общим целям государства и, несмотря на кажущиеся различия в догмах прекрасно уживаются вместе.
Видно даёт себя знать тысячелетняя история этого народа, исповедующая терпение и праведный труд для перерождения в новом теле с лучшими качествами души.
Йога и аюрведа
Эти понятия не являются религиозными скорее философскими проповедующими бережное отношение к своему телу и через совершенствование тела выход на более высокий духовный уровень. Благодаря чему можно лучше понять истинное предназначение человека и приближение его к сущности богов.
Пожалуй эти философские понятия, лучше всего дают возможность понять, как такое количество различных верований, порой противоречащих друг другу, могут существовать вместе. Не конфликтуя между собой. Благодаря тому, что исповедуя йогу, многие жители страны стремиться к совершенствованию духа души и тела.
Они становятся, более терпимы к проявлениям чужого непонимания. Просто идут дальше своим путём. Не обращая внимания на разные мелочи.
Религии Индии, видео:
