Учение, суть и история Буддизма
Учение буддизма, как многие знают, это одно из древнейших религиозных и нравственных учений на земле, которое имеет невероятно длинную историю и несет в себе мудрость, любовь и сострадание. И да, это именно учение, хотя многие сегодня называют его религией, что не совсем верно, основано Буддой Шакьямуни в Индии в 6 веке до нашей эры или около 2500 лет тому назад.
История Буддизма
История Буддизма начинается с того, что Будда Шакьямуни или как еще его называют Божественный Мудрец из рода Шакьев, родился в Северной Индии, в царской семье. Еще при рождении ему дали имя Сиддхартха Гаутама и было предсказано, что он станет либо всемирно известным царем или отшельником и просветленным, если увидит в своей жизни болезни, старость и смерть.
Естественно его оберегали от таких факторов, чтобы он случайно не увидел больных, старых или тем более смерть. Но как можно было скрыть такие вещи от принца, это было практически невозможно.
И конечно в один «прекрасный» день, когда он уже стал взрослым юношей, ему случайно довелось увидеть и больного человека и старого и как провожают в последний путь умершего человека.
И вот, увидев непостоянную природу всего, и столкнувшись со страданиями этого мира, в возрасте 29 лет принц Гаутама тайно покинул королевство Шакьев.
В течение 6 лет он занимался аскетической практикой, медитацией и сосредоточенным созерцанием. И затем под деревом Бодхи в Бодхгае он достиг окончательной Мудрости и Просветления.
Первый поворот колеса Дхармы (Колесо Закона Будды)
В 35 лет достигнув Наивысшего Просветления и познав Абсолютное Счастье, Будда Шакьямуни, конечно же, очень хотел поделиться знанием абсолютной истины со всеми людьми. Так в истории и учении буддизма начинается повествование о первом повороте колеса Дхармы (Закона), о котором говорится в Сутре о Начале Вращения Колеса Закона.
В этой сутре говорится о том, что Будда Шакьямуни начал свою первую лекцию о Законе или Дхарме в Оленьем парке около города Варанаси, что на севере Индии.
Эта первая лекция была для 5 монахов, его первых учеников. C этими монахами он в свое время практиковал совершенный аскетизм, но, не увидев результата, Будда Шакьямуни ушел от них, чтобы практиковать свой путь, чтобы достичь Просветления. И вот спустя 5 лет он вернулся Просветленным и именно эти 5 монахов ведущих безрезультатную аскетическую практику и стали его первыми учениками.
Мастер Будда причем никогда в своей жизни не говорил о буддизме, как и Мастер Христос не говорил о христианстве. Последователи данных Мастеров просто обозначили направление той практики, которую они ведут. То, чему учил Будда Шакьямуни, была Истина, или Закон об Истине, которые обычно обозначаются как Дхарма.
Первая проповедь Будды
Итак, первая проповедь Будды Шакьямуни была именно для монахов, в которой он обращается к ним, суть этой проповеди сводиться к тому что:
«Монахи, есть две крайности, которых не следует придерживаться тому, кто покинул мирскую жизнь. Какие две крайности? Это предаваться страстям, привязываться к объектам чувственных наслаждений, что присуще низменному, заурядному человеку, что не является благородным и не приносит пользы.
А также это предаваться самоистязанию, что есть страдания, что не является благородным и не приносит пользы.
Монахи, свободен от этих двух крайностей Срединный Путь, открытый Татхагатой, достигшим Высшего Совершенного Пробуждения, — раскрывая глаза, раскрывая понимание, он ведет к спокойствию, к высшим мудростям, к Совершенному Пробуждению, к достижению Нирваны».
Что такое срединный путь Буддизма?
«Монахи, а что собой представляет Срединный Путь, который открыт Татхагатой, достигшим Высшего Совершенного Пробуждения, и который, раскрывая глаза, раскрывая понимание, ведёт к спокойствию, к высшим мудростям, к Совершенному Пробуждению, к достижению Нирваны?
Это есть Благородный Восьмеричный Путь, а именно: Правильный Взгляд, Правильное Размышление, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, Правильные Усилия, Правильная Фиксация в Памяти, Правильное Самадхи.
Вот что собой представляет Срединный Путь, который открыт Татхагатой, достигшим Высшего Совершенного Пробуждения, и который, раскрывая глаза, раскрывая понимание, ведёт к спокойствию, к высшим мудростям, к Совершенному Пробуждению, к достижению Нирваны».
Восьмеричный Святой Путь в Буддизме
Здесь проповедуя монахам, Будда Шакьямуни указывает, что аскетический путь для просветления не годиться, а нужен именно Восьмеричный Святой Путь.
Сегодня в учении Буддизма восьмеричный Святой Путь включает в себя изучение учения Будды и на основе него умение «Правильно» Размышлять о страдании, например, и как разрушить и устранить данное страдание.
Вести правильную речь означает, не лгать, не пустословить, не сквернословить и другие. Правильные Действия и Жизнь – это действия, направленные на практику, на устранение страданий.
А Правильные Фиксация Памяти и Самадхи – это возможность с помощью размышления, основанного на Истине, понять, что весь мир есть страдание, тело не есть я, ум не есть я и на основе другой правильной информации войти в правильную медитацию и самадхи для обретения Просветления.
Суть учения Будды
Почему первыми учениками Будды были именно эти 5 монахов. А дело в том, что у них была определенная кармическая связь с Буддой, а во-вторых, они очень хотели достичь просветления. И конечно, это не значит, что не было проповедей или практик для мирских последователей, их было за всю жизнь Будды, также предостаточно.
Здесь же Будда Шакьямуни продолжает свою проповедь учением о страдании и его прекращении — это уже известные сейчас всему миру Буддистское Учение о Четырех Благородных Истинах, которые составляют основу сути учения Будды и всего Буддизма. В этом учении Будда Шакьямуни раскрывает суть страдания этого мира, а также пути и способы избавления от страданий.
Учение о Четырех Благородных Истинах Буддизма
Здесь же в Оленьем парке Будда Шакьямуни проповедует монахам одно из важнейших своих учений – это Учение о Четырех Благородных Истинах.
Первая Благородная Истина – Истина о Страдании
«Вот монахи, Благородная Истина о Страдании: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание. Горе, скорбь, физическая и душевная боль, а также отчаяние – все это есть страдание. Быть с не любимым страдание, разлука с любимым страдание, не получать желаемого — страдание. Говоря кратко, Пять Накоплений Захваченностей есть страдание».
Мир основан на непостоянстве
И в чем же здесь заключена истина или святая дхарма Будды? А истина учения Будды здесь в том, что этот мир основан на непостоянстве.
Непостоянство означает, что все, что было создано обязательно разрушится. Родившись, например, человек должен непременно умереть. Или же нам приходится расставаться с тем, кого мы любим из-за смерти или по другим условиям. Или же нам приходится жить с теми, кого мы ненавидим.
Например, вы кого-то полюбили и вышли замуж, но вам приходится жить с родителями мужа. Бывает, что свекровь или свекр с вами плохо обращаются, но вам жалко своего мужа, вы его любите или же не хотите уходить из этой семьи из-за ребенка.
Другими словами получается, что избежать страдания невозможно. И сам Будда говорит, что весь мир есть страдание.
Что такое Пять Накоплений Захваченностей?
ActionTeaser.ru – тизерная рекламаА что же такое Пять Накоплений Захваченностей – это тело, чувства, образы, наш опыт и различение. Как вы видите – все они есть страдание. Наше тело болеет, стареет и умирает. А наш ум и чувства постоянно меняются.
И у нас могут быть приятные образы или представление о чем-то, либо негативное, чего мы пытаемся избежать.
Наш опыт — это то, что мы знаем о чем-то, но ведь вещи могут и не соответствовать нашему опыту и тому, что мы желаем испытать исходя из опыта.
Ну а различение – это наши глубокие данные или знания о чем-то, когда мы всегда все делим на то, что нравиться и не нравится.
Рождение в мире людей мы ошибочно считаем радостью, конечно если выхватывать отдельные моменты может это и так, но все же сущностью этих радостей является страдание.
Наше молодое тело меняется, те, кого мы любим, тоже меняются. Так же нам приходится испытывать физическую боль или же неприятные чувства от того, что кто-то нас изругал или несправедливо обвинил. Поэтому и говорится, что основа этого мира есть непостоянство и страдание.
Выпадает росой,
И подобно росе исчезает,
Жизнь моя,
Еще один сон среди сна.
(Тайко Хидэси)
Вторая Благородная Истина – Истина о Причине Страдания
Далее Будда сказал: «Монахи, вот Благородная Истина о Причине Страдания: это есть Жажда, ведущая к перерождению, которая сопровождается удовольствием и привязанностью, направленная на получение наслаждений то здесь, то там. Это жажда чувственных удовольствий, существования и не существования».
И здесь Будда Шакьямуни указывает на то, что корень наших страданий – это привязанность к удовольствиям, из-за которых мы не видим страданий. И если бы желания и удовольствия носили постоянный характер, тогда и страданий не существовало бы. Однако все меняется и разрушается.
Третья Благородная Истина в учении Буддизма – Истина о Прекращении Страдания
«А вот монахи Истина о Прекращении Страдания: это прекращение жажды, путем прекращения привязанностей, это отказ от жажды, отдаление и освобождение от нее, отдаление от пристрастий».
Как освободиться от страданий?
Будда Шакьямуни говорит в этой сутре, что даже если страдания и существуют, мы можем от них отдалиться или освободится. Такой процесс освобождения от страданий посредством анализа, размышлений и медитации называется просветлением, когда полностью прекращаются все причины страдания.
Будда Шакьямуни медитировал на непостоянной природе всех вещей и достиг полной реализации и просветления. Поскольку он пережил это на собственном опыте, то и говорит с полной уверенностью, что от страданий можно отъединиться, отдалиться.
Четвертая Благородная Истина – Истина о Пути, Ведущему к Прекращению Страданий
«А вот монахи Благородная Истина о Пути, Ведущему к Прекращению Страдания: это Восьмеричный Святой Путь: Правильный Взгляд, Правильное Мышление, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, Правильные Усилия, Правильная Фиксация Памяти и Правильное Самадхи».
Вот такой путь и предлагает Будда Шакьямуни в учении и истории буддизма пройти для избавления от страданий и достижения Освобождения и Просветления.
Как мы можем понять, он начинается с осознания того, что этот мир есть страдание, которые уже существуют вместе с нашим рождением.
На основе этого мы правильно размышляем, мы осознаем непостоянство всего в нашей жизни и начинаем вести соответствующую практику нашими телом, речью и мыслями. И мы не тратим время даром, а ведем правильную медитацию, основываясь на фактах непостоянной природы и страдания. На основе этой правильной медитации мы входим в правильное самадхи.
Будда стоит на перекрестке путей
Это вовсе не означает, что данный путь единственный, который предлагал Будда Шакьямуни для достижения просветления и избавления от страданий. как говорят буддисты: «Будда стоит на перекрестке дорог и множество путей ведет к просветлению»
Да и нет единственного способа его достичь, как говориться у каждого разные возможности и способности, поэтому существуют в Буддизме и учения для мирских последователей для просветления и избавления от страданий. Существует множество сутр, записанных учениками Будды, в которых более подробно изложены различные законы или дхармы для обретения свободного состояния души или для обычного мирского счастья.
Ведь в нашей жизни мы постоянно сталкиваемся с различными трудностями и страданиями, а буддизм как наука и практика может нам помочь в разрешении наших проблем, связанных с грустью душевной болью и одиночеством. Поэтому буддизм как одно из самых великих религиозных учений планеты изучать просто обязательно, для любого, кто хочет добиться действительно счастливой жизни и успеха, не говоря уже о просветлении…
Но это уже материал для отдельных статей, так что оставайтесь с нами на Портале Обучения И Саморазвития, развивайтесь духовно, самосовершенствуйтесь и читайте продолжение о сути учения Буддизм и о великих мудрых уроках великого просветленного мудреца — Будды. А также о десятках других интересных учений и религий вроде Православия, Ислама, Индуизма и многих других
Буддизм: всеобъемлющее влияние – ☭ Свой человек в Юго-Восточной Азии
Если попытаться выделить главный фактор, фундаментально определяющий жизнь большинства тайцев, то это, конечно, буддизм. Образ мышления, сформированный буддизмом, проявляется почти в каждом поступке и на каждом повороте судьбы.
Так что тот, кто хочет понять тайцев, должен ознакомиться с основами этой одной из трех мировой религией, распространившейся на обширных территориях Азии за пять веков до возникновения христианства.
То, что тайцы с течением времени создали свою, таиландскую форму буддизма, говорит лишь об их национальной самобытности, которой они гордятся больше всего.
Поэтому, неслучайно, что популярные турфирмы Уфы и других городов, предлагают туры, так или иначе связанные с буддизмом. Нам предстоит заняться таиландским вариантом буддизма, а также его проявлениями в повседневной жизни.
Буддизм основан на учении принца Сиддхартхи Гаутамы, родившегося, по преданию, в 543 г. до н. э. в Лумбини на территории современного Непала (в нескольких километрах от границы с Индией). Почетное звание Будды (Просветленного), под которым он получил известность в Азии, а позднее во всем мире, было присвоено ему учениками лишь в конце его жизненного пути.
Сиддхартха Гаутама в юности вел роскошный образ жизни, как это было свойственно большинству царствующих семей. Но его рано начали посещать сомнения в смысле и пользе материальной стороны жизни.
В возрасте 29 лет он покинул наконец прочные стены своего дворца, навсегда расстался со своей женой Яшодхарой и новорожденным сыном Рахулой и отправился в одиночестве искать ответы на вопросы о смысле жизни.
«Рахула» означает «кандалы», и это имя символизировало, что младенец приковывал Сиддхартху к мирской жизни. Сменить ее на жизнь духовную было, разумеется, непросто. Какое-то время Гаутама подвергал себя аскезе и истязаниям, однако вскоре отверг их как бесполезные.
Как он узнал позднее, истина всегда находится на «срединном пути», а не в крайних мыслях и поступках. Эта философия сбалансированного поведения и мышления и сегодня сказывается на психологии тайцев.
После множества самоистязаний Сиддхартха Гаутама наконец достиг просветления, медитируя под деревом бодхи. Место, где произошло это событие, оказавшее такое влияние на жизнь огромного количества людей, находится в современной Северной Индии.
Оно было названо Бодхгая, что примерно значит «место просветления».
Новоиспеченный Будда, или Просветленный, сформулировал основы своего учения в «четырех благородных истинах», которые отдельные западные мыслители позже сочли «враждебными жизни»:
Этот «восьмеричный благородный путь» был своего рода строгим уставом жизни, требовавшим от того, кто следовал ему, высоконравственного поведения и незыблемой самодисциплины. Он состоял из:
Даже во времена Будды лишь немногие соответствовали всем этим требованиям, для этого было необходимо огромное количество времени и крайняя степень сосредоточенности. «Простые» люди прежде всего пытались вести нормальный гармоничный образ жизни.
И все же тот, кто брал на себя этот труд, оказывался вознагражден: по учению буддизма, человек переживает реинкарнацию, т. е. после смерти вновь появляется на свет в другом теле – иногда человеческом, иногда как животное или демон.
Тот, кто совершал в течение жизни больше хороших, чем дурных, поступков или путем медитации достиг чистого знания, мог рассчитывать на лучшее новое рождение и тем самым на лучшую участь.
Большое количество дурных поступков, соответственно, оплачивалось негативной реинкарнацией.
Эта философия кармы (по-тайски – кам), воздаяния по заслугам, и сегодня глубоко коренится в мышлении каждого буддиста и во многом определяет его жизнь. Одно из наиболее положительных следствий – поразительная невозмутимость, с которой люди воспринимают горести и неприятности, поскольку считают, что они постигли человека как заслуженное наказание за дурные поступки в прошлой жизни.
Гораздо менее конструктивен закономерно вытекающий из кармической философии фатализм, т. е. отношение к плохим обстоятельствам как к неизбежно предписанным судьбой и полный отказ от любых попыток активной борьбы. Большая часть азиатского равнодушия, удивляющего, а то и раздражающего западного человека, коренится в представлении о неизменной карме, в которой виноват сам человек.
Конечная цель буддизма – нирвана (по-тайски нипхан), уничтожение всяческих желаний, бесплотное, надчеловеческое состояние и конец цепи перерождений. Будда умер совершенным и просветленным, он достиг нирваны.
Многие статуи «лежащего Будды» (по-тайски «Пхранон») показывают его как раз в тот момент, когда он, лежа на правом боку, переходит в нирвану.
Однако от «обычных» буддистов, что приносят к статуям приношения в виде цветов и фруктов, нирвана далека так же, как от христиан – мысль о распятии себя на кресте за грехи других.
Как и многие другие религии, буддизм после смерти своего основателя раскололся на несколько направлений.
Южная ветвь буддизма, проникшего из Индии сначала на Шри-Ланку, а затем в Юго-Восточную Азию, получила название тхеравада («учение, путь старейших»), или хинаяна («малая колесница»).
В Северной Индии сформировалась махаяна («великая колесница»), распространившаяся в Китае, Центральной Азии, Вьетнаме, Японии, Корее и до XIII века игравшая не последнюю роль среди религиозных верований Индонезии, Камбоджи и других стран Индокитая.
В отличие от тхеравады махаяна переносит акцент с личного достижения человеком нирваны на спасение мира в целом, поэтому идеалом становится бодхисаттва – совершенное «просветленное» существо, помогающее другим. Бодхисаттва перейдет в нирвану только тогда, когда последнее существо на земле будет освобождено от страданий.
Буддизм начал проникать на территорию Таиланда с начала нашей эры, но только при знаменитом короле Рамкамхенге из Сукхотхая (правил 1279-1318) под влиянием цейлонских монахов он был провозглашен государственной религией. В середине XVIII века тайские буддисты «отблагодарили» своих шриланкийских собратьев.
Группа монахов во главе с Пхра Упали из Аюттхаи ввела в Канди на Шри-Ланке «высшее монашеское посвящение» (только для верующих из высших каст), что способствовало возрождению на острове буддийских традиций. Отношения между братскими буддийскими странами Шри-Ланкой и Таиландом продолжали развиваться, и сегодня они активно обмениваются монахами.
В 1978 году монахи из Шри-Ланки подарили вату Интхрави-хан в Бангкоке, как они утверждали, частички пепла кремированного Будды, которые были помещены в ушнишу (выступ на голове) гигантской храмовой статуи Будды.
В Таиланде господствует первоначально сложившийся на Шри-Ланке буддизм тхеравада, который здесь никогда не обозначают названием хинаяна («малая колесница»), как это делают приверженцы «великой колесницы».
Последователи тхеравады считают, что в отличие от махаянистов они в точности придерживаются Священного писания.
За точным соблюдением всех правил следит сангха, сообщество монахов, или избранный из их числа наблюдательный совет.
Подчинение монахов этому совету начинается уже в момент инициации, когда новые последователи Будды повторяют фразы на языке пали:
- Buddham Sharanam Gacchami
- Dhammam Sharanam Gacchami
- Sangham Sharanam Gacchami
Что можно перевести как:
- Мое прибежище – Будда.
- Мое прибежище – Дхамма (буддийский закон).
- Мое прибежище – сангха (монашеское братство).
Нарушения правил, предписанных сангхой, может привести к исключению из сообщества монахов. В худшем случае совет даже возбуждает уголовное дело, и нарушители рискуют оказаться за решеткой. Как и во всех конфессиональных наблюдательных органах, членами Совета сангхи являются пожилые, консервативно настроенные монахи, нетерпимые к любым отклонениям от предписанных норм.
В 1989 году это почувствовала на себе секта «Санти асок». Она была основана в 1975 году одним телевизионным продюсером, прошедшим обряд инициации как «обычный» монах и называвшим себя монашеским именем Пхра Бодхирак.
Недовольный неверно толкуемым, по его мнению, буддизмом, он собрал вокруг себя множество сторонников и создал центры «Санти асок» в Бангкоке, Накхонпатхоме, Кхорате, Накхонсаване и Ройете.
Что же эти люди делали не так? Прежде всего, они были строгими вегетарианцами, в то время как «нормальные» монахи употребляют мясо.
Затем, в секту «Санти асок» можно было вступить, только приняв обет на всю жизнь, тогда как обычно разрешается пребывать в монашестве какой угодно срок: и несколько недель, и несколько месяцев или лет.
Но самое главное – эти монахи считали простую, трудовую жизнь важнее медитации, молитв и чтения религиозных текстов.
В 1989 году Совет сангхи возбудил уголовное дело против Пхра Бодхирака и его приверженцев, так как они не являлись «настоящими» монахами. Последовало долгое судебное разбирательство.
Сперва члены секты получили недолгие сроки заключения, но в конце концов власти переменили свое решение и ограничились лишь постановлением о том, что члены «Санти асок» должны изменить свою «униформу», чтобы отличаться от «настоящих» монахов», как того требовала сангха.
Во время этого дела большинство населения и почти все политики стояли на стороне всесильной сангхи. Журналистам, защищавшим «Санти асок», угрожали тюрьмой, а их изданиям – лишением лицензии.
Члены секты прекратили активную борьбу с религиозным истеблишментом и продолжают совершенствоваться, не привлекая к себе особого внимания.
Они зарабатывают деньги, содержа биологические фермы и вегетарианские рестораны.
Такая резкая реакция на «Санти асок» показала, с одной стороны, границы таиландской демократии и свободы совести, а с другой – страх таиландцев перед тем, что с таким трудом воздвигнутое государственное здание может рухнуть в любой момент.
Оно покоится на трех китах, нашедших символическое отражение на национальном флаге, – монархии (голубая полоса флага), народе (красная полоса) и религии, которая в основном отождествляется с буддизмом (белая полоса).
Если поколеблется одна из основ – в данном случае религия, – угрожает рухнуть все здание.
В качестве опоры государственности, буддизм, как и любая другая религия, пользуется защитой закона, и король Пхумипхон Адульядет считается покровителем всех представленных в Таиланде конфессии. Оскорбление религиозных чувств карается тюремными сроками.
Это почувствует на себе любой западный турист, вздумавший сфотографировать свою спутницу, усевшуюся на статую Будды. Образы Будды священны, и статуи, по мнению тайцев, подвергаются осквернению, если на них кто-нибудь садится или становится.
Когда некий датский журнал опубликовал фотографии тайской девушки, позировавшей на статуе Будды, возмутились самые широкие круги таиландской общественности.
Мало того, чтобы предотвратить возможное осквернение своих религиозных символов, таиландцы запретили вывозить из страны скульптуры Будды – чтобы они не превращались в пресс-папье или вешалки для шляп.
Как покровитель религиозных общин, король Пхумипхон посещает не только буддийские ваты (монастыри), но также храмы и святилища других конфессий.
В целом буддизм терпим к любой религии, если она не потрясает основ государственности.
Таиланд сумел стать образцом такой религиозной страны, где стычки между представителями различных вероисповеданий, которые, например, в Индии происходят чуть ли не ежедневно, практически невозможны.
Сегодня 95% тайцев буддисты, 4% – мусульмане, остальные считают себя христианами (около 300 ООО), сикхами и индуистами (вместе около 100 ООО). Атеистам нет места ни в статистике, ни в повседневной жизни.
Атеизм для тайца – немыслимое состояние пустоты, существование безо всякой опоры.
Путешественники, утверждающие, что не принадлежат ни к одной конфессии, столкнутся с непониманием, возможно, не лишенным тщательно скрытого отвращения.
Кратко о восьмеричном пути в буддизме – ступени к просветлению
Здравствуйте, дорогие читатели.
В прошлый раз вы познакомились с буддизмом, а сегодня мы с вами продолжим тему и поговорим о восьмеричном пути в буддизме.
Когда исторический Будда достиг просветления, он задумался над тем, как поделиться знаниями с другими. Вскоре он прочитал первую проповедь и изложил основы своего учения – Четыре благородных истины.
Он также объяснил природу и причину страданий и сообщил, что есть средство для избавления от них – Восьмеричный путь. Это общему для большинства буддийских традиций элементу посвящена эта статья.
Благородный восьмеричный путь – это руководство для исследования и практики областей этой религии. Того, кто отправляется в такое путешествие, ждет великая мудрость, которую можно испытать и проверить в повседневной жизни. Практика помогает увидеть бытие реалистично, без заблуждений, наполняющих разум и создающих шум и тоску, и в целом оказывает благотворное действие.
Описание и аспекты
Говоря кратко о Восьмеричном пути в буддизме, следует сразу отметить, что он не линеен. То есть его нельзя представить в виде процесса последовательного обучения. Скорее, он символизирует собой восемь аспектов жизни, которые интегрированы в повседневную деятельность последователя. Многие его области нельзя изучить полноценно, не практикуя другие.
Восьмеричный путь состоит из следующих элементов, определяемых как «правильные»:
Правильное видение
Это поддержка мудрости, которая в этом случае означает понимание вещей такими, какие они есть на самом деле. Видение – не просто интеллектуальное представление. Понимание для буддиста означает доскональное проникновение в суть Четырех благородных истин.
Глубокое соприкосновение с реальностью, когда человек знает, что происходит внутри и снаружи него – это путь к освобождению от страданий, вызванных неправильными суждениями. Эта способность проникновения в сущность дарит покой и любовь.
Правильное намерение
Это второй этап, на котором происходит становление в качестве приверженца пути. Видение помогает понять, что такое настоящая жизнь и из чего состоят насущные проблемы. А намерение исходит из сердца и подразумевает признание равенства всей жизни и сострадания к ней, начиная с самого себя.
Так, собираясь забраться на высокую гору, нужно знать о ландшафте, препятствиях, других членах команды и необходимом снаряжении. Это видение. Но забраться на гору можно только при желании и страсти к восхождению. Это намерение. Гора в этом случае – символ путешествия по жизни.
Правильная речь
Человек склонен недооценивать силу произносимого слова и часто сожалеет о поспешно сказанном. Почти каждый испытывал разочарование, связанное с резкой критикой, и воодушевление, услышав похвалу в свой адрес.
Целостная речь предполагает признание истины, а также осознание влияния пустых сплетен и повторяющихся слухов. Вдумчивое общение помогает объединиться и устранить раздоры. Решение навсегда отказаться от недоброжелательных или гневливых речей позволяет развиться духу размышления, что приближает к повседневной сострадательной жизни.
Правильное действие
На этом этапе необходимо научиться принимать этический подход к жизни, признавать других и мир вокруг. Сюда включается и отказ от того, чего не дано получить, и уважение к соглашениям, заключаемым как в личной, так и в деловой жизни.
Целостное действие также охватывает пять заповедей Будды:
Этот этап включает и целостный подход к окружающей среде, когда по возможности предпринимаются действия с целью защиты мира для будущих поколений.
Правильный источник средств к существованию
Если в работе нет уважения к жизни, это будет препятствием для прогресса на духовном пути. Буддизм способствует принципу равенства всех существ. Поэтому последователю этой религии не рекомендуется владеть магазином спиртных напитков, оружейной лавкой или работать мясником. Не поощряется и работорговля.
Будда был также против практики гаданий, поскольку она дает предположения о фиксированном будущем, а суть учения заключается в том, что грядущее создается тем, что мы делаем сегодня.
Правильное усилие
Это сбалансированное развитие энтузиазма и позитивного отношения, которое приветствует ясные и честные мысли и отвергает ревность и гнев. Подобно струнам музыкального инструмента, усилия не должны быть слишком напряженными, слишком нетерпеливыми, слишком слабыми. Если они целостные, то всегда приводят к стабильной и жизнерадостной решимости.
Правильное самоосознавание
Эта концепция несколько сложнее для понимания и зачастую включает изменение мышления. Она означает восприятие и концентрацию на моменте. Чтобы понять этот этап Восьмеричного пути и его смысл, попробуйте представить себя во время поездки. Слышен шум машины, видны здания, деревья, ощущается движение, появляются мысли о тех, кто остался дома. Так происходит с большинством моментов жизни.
Самоосознавание просит ощутить само путешествие, сохраняя сосредоточенность. Это не попытка исключить мир, скорее, наоборот. Осознавая момент и свои действия, человек понимает, что его контролируют старые шаблоны и привычки, а страх перед грядущим ограничивает действия в настоящем.
Правильная концентрация
Как только ум очистится, можно будет сосредоточиться для достижения желаемого. Концентрация заставляет разум сфокусироваться на объекте, таком как цветок или освещенная свеча, или таком понятии, как любящее сострадание. Это формирует следующую часть процесса медитации.
Самоосознавание и концентрация учат разум видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, в противовес привычному. Одновременно они ведут к спокойствию и ладу с миром. Пребывая в настоящем моменте и умея сосредоточиться на нем, можно ощутить радость. Освобождение от контроля прошлых болей и будущих игр разума – это и есть способ избавления от страданий.
Значение пути
Этот элемент считается самым важным в учении Будды. Только с ним Дхамма (простая, неискаженная правда) становится доступной в виде живого опыта. Без восьмеричного пути она будет просто оболочкой, сборником доктрин, лишенным внутренней жизни. Без него полное спасение от страданий стало бы просто мечтой.
Высшие этапы пути пока могут казаться далекими, а требования практики – трудными для выполнения. Но все, что нужно для достижения, уже под рукой. Восемь аспектов всегда доступны – их можно зафиксировать в уме посредством решительности и усилий.
Начинайте с выяснения взглядов и разъяснения намерений. Затем очищайте свое поведение – речь, действие и средства к существованию. Принимайте эти меры в качестве фундамента и действуйте энергично и внимательно к совершенствованию концентрации и понимания. Остальное – вопрос постепенной практики.
Для одних прогресс будет быстрее, для других – медленнее. Освобождение – это неизбежный плод труда при настойчивой практике. Единственные требования для получения результатов – это начать и продолжать. Если они будут выполнены, нет сомнений в том, что цель будет достигнута.
Заключение
На этом пора попрощаться, уважаемые читатели. Следуйте этапам Восьмеричного пути и не забывайте делиться обретенными знаниями со своими друзьями!
Если статья была полезна для вас, рекомендуйте ее в социальных сетях, нажав на кнопочки ниже.
До скорой встречи!
Основы буддизма
Буддизм изменяет человека в лучшую сторону: делает его менее раздражительным, менее эгоистичным, избавляет от вредных привычек и т.д. Буддизм способствует очищению внутреннего мира человека. Придерживаясь норм данного учения, человек становится счастливым и спокойным, не испытывает затяжных депрессий, не впадает в отчаяние в тяжёлых жизненных ситуациях.
Вершиной буддийского пути является полное искоренение мельчайших загрязнений сознания и достижение ниббаны – абсолютного, совершенного, неразрушимого счастья, к которому люди могут придти посредством медитативной практики.
В основе буддийского учения положено три главных компонента: 1. Нравственность 2. Мудрость 3. Сосредоточение
Все три компонента должны работать на одном уровне одновременно, дополняя друг друга. Самым главным аспектом является нравственность, так как без нее невозможно отчистить разум человека для достижения необходимого уровня сосредоточения и спокойствия.
Основным учением в буддизме служит учение о Четырех Благородных Истинах, о страданиях и путях их устранения. Главной целью является достижение Нирваны – освобождения от страданий.
Согласно современному пониманию, Нирвана представляется нам в качестве состояния совершенства всех энергий и элементов индивидуальности.
Для ее достижения предложен срединный или другими словами – Восьмеричный путь, который состоит в праведном стремлении, праведном воззрении, праведном поведении, праведной речи, праведном созерцании, праведной жизни, праведном усилии и праведном размышлении.
Восьмеричный путь неразрывно связан с тремя выше описанными буддийскими основами: нравственностью, мудростью и сосредоточению. Только придерживаясь этих добродетелей, практикуясь духовно, человек сможет достигнуть истинного прекращения страданий и сможет найти свою наивысшую точку в Нирване.
Для достижения этой высшей точки как высшего знания( согласно учению Будды)необходимо освободиться от десяти земных оков, а именно: 1. Иллюзии личности 2. Сомнения 3. Суеверия 4. Телесных страстей 5. Ненависти 6. Привязанности к Земле 7. Желания наслаждения и успокоения 8. Гордости 9. Самодовольства 1О. Невежества
На первый взгляд учения буддизма кажутся простыми, нет даже намеков на любое поклонение идолам. Основа буддизма – знание.Это ведущая тропа к избавлению от страданий.
В буддизме происходит всякое отрицание личного Бога. В религии отрицается существование неизменной и вечной души. Буддизм – это учение каждого дня, учение жизни себя и мира в целом.
Буддизм смело можно назвать миротворческой религией, миссионерская деятельность никогда не носила насильственный характер.
Сам Будда был противником каст, неравноправия и насильственных методов насаждения религии.
Знание, извлеченное из собственного опыта, является главной основой учения буддизма.
Учение буддизма и буддийская практика
Источник – Эзотерика. Живое Знание
Буддизм значительно отличается от других мировых и национальных религий. Хотя в буддизме есть своё «священное писание» — собрание слов Будды (Типитака), опора в большей степени делается не на книжное слово, а на буддийскую практику. Только личный опыт, обретённый после изучения слова Будды и последующей буддийской практики, позволяет обрести истинную мудрость.
Будда и его учение
Будда, в отличие от пророков других религий, начинал изложение своего Пути не с рассказов о творении мира, о богах, героях, или каких-либо других гипотетических явлениях. Он начинал с простых вещей, с которыми люди сталкиваются ежедневно — о страданиях и о методах, испытанных им на практике, с помощью которых можно избавиться от страданий.
Его проповеди были рассчитаны на людей из самых разных слоёв общества. Среди слушателей были как люди из самых низших варн, так и влиятельнейшие особы своего времени: купцы, цари и учители-брахманы. Он находил нужное поучение для каждого.
Простым земледельцам и домохозяевам, которые хотели жить в миру, Будда рассказывал о пользе нравственности и щедрости.
Поднаторевшим в диспутах философам-брахманам и аскетам-йогинам он говорил о методах буддийской концентрации и о правильном образе жизни.
Будда не требовал веры в свои слова. Напротив, он советовал слушателям проверять его учения так, как проверяют на фальшивость золотую монету, и принимать только то, что прошло проверку. Учение буддизма носило чёткий практический характер, без туманных намёков и без опоры на священные писания.
Хотя иногда для большей доходчивости в своих проповедях он всё же использовал привычные для древних индийцев метафоры и понятия из Вед. Однако не следует думать, что Будда исповедовал какую-то ветвь индуизма.
Буддизм — самостоятельное учение, открытое Буддой, и на данный момент являющееся старейшей мировой религией.
Буддийская практика
Будда не хотел, чтобы к его учению относились как к магии, а его самого воспринимали бы как бога, который чудесным образом может решить все людские беды.
Ученик буддизма, практика и путь — это рациональный метод, при использовании которого человек, прилагая правильные усилия, получает благой результат.
Поскольку очищение ума — это долгая, непростая и кропотливая работа, Будда советовал запастись усердием, доверием и терпением. В зависимости от мотивации, плодами может быть обретение счастья:
- в этой жизни
- в следующих жизнях
- высшего счастья (ниббана)
Если человек следовал советам и не откладывал практику «в долгий ящик», то достаточно скоро получал первые благие плоды, поначалу пусть и незначительные, но видимые уже здесь и сейчас — как им самим, так и другими людьми.
Он начинал меняться в лучшую сторону — становился менее эгоистичным, менее раздражительным, уменьшал или полностью отбрасывал вредные привычки, совершал меньше поступков, порицаемых окружающими, за которые ему было бы стыдно.
По мере очищения своего внутреннего мира человек становился спокойным и счастливым, не испытывал затяжных депрессий, не впадал в отчаяние от тяжёлых жизненных ситуаций и проблем. Именно так буддист обретает счастье уже в этой жизни.
Если человек не хотел ограничиваться столь минимальным результатом, он развивал щедрость — одаривая монахов и неимущих, принимал и исполнял обеты нравственности, становился мирским последователем Будды, закладывая фундамент для обретения счастья в следующих жизнях.
Если же ученик уже был достаточно подготовлен, чист и обладал решимостью, ему легко давалась практика медитативного сосредоточения и созерцания, за счёт которой он мог достичь самой вершины буддийского пути — полного искоренения даже мельчайших загрязнений сознания и достижения абсолютного, совершенного и неразрушимого счастья — ниббаны.
Не так просто сразу понять и объективно оценить свои способности и возможности.
Часто начинающие буддисты пытаются браться за самые сложные буддийские практики и в результате испытывают разочарование от нереализованных мечтаний.
Чтобы не было подобных неудач, лучше всего начинать с самых простых вещей и постепенно, размеренно, аккуратно продвигаться к более сложным ступеням Благородного Восьмеричного Пути.
Три аспекта буддизма
Хотя все эти три аспекта даже на самом поверхностном уровне действуют одновременно, и неразрывно связаны друг с другом, основой буддийского учения всё же является нравственность, без которой невозможно отчистить ум для достижения необходимого уровня спокойствия и сосредоточения — второй составляющей пути. А без сосредоточения невозможно развитие совершенной мудрости, заключающейся в глубоком прозрении в реальность жизни и мира.
Учение буддизма (Дхамма) — это долгий процесс, похожий на составление сложной мозаики. Для получения всей картины нужно хорошо знать наследие Будды. Но для начала практики совсем не обязательно знать всю доктрину целиком. Базовые учения Будды касаются нравственного образа жизни и внимательного самонаблюдения, а потому каждому доступны для практики уже сейчас.
После ухода Будды
Все его проповеди, называемые суттами, были оглашены на Первом Буддийском Соборе и заучены наизусть учениками, а впоследствии и зафиксированы в письменном виде на языке пали. По этой причине Типитаку часто называют «Палийский Канон», чтобы отличать её от собрания текстов других буддийских школ.
Монахи-тхеравадины бережно хранили Типитаку в течение многих веков, ограждая древние тексты от привнесения искажений и нововведений. Считается, что Типитака школы Тхеравада содержит слова Будды в наиболее точном виде. В настоящее время Типитака переведена с пали на разные языки мира.
С течением времени язык и культура народов, исповедующих буддизм, менялись, а потому потребовались разъяснения непонятных мест Типитаки. Таким образом начал формироваться корпус канонических комментариев, написанных великими учителями прошлого.
Но и учители, жившие позже, вносили вклад в разъяснение аспектов буддийских учений и буддийской практики. Этот процесс не закончен и до настоящего времени, ибо буддизм — живая традиция, которая по прежнему показывает людям дорогу к ниббане.
В нынешнее время стали доступны многочисленные книги и лекции современных буддийских учителей.
Рейтинг: 2.33 (Проcмотров: 5497)
Читайте раздел Буддизм на портале эзотерики naturalworld.guru.
Буддизм в Китае
Существует множество преданий и легенд о том, как буддизм попал в Китай. Самая распространённая – эта легенда о Белой лошади. Она повествует о том, как первые буддийские сутры были привезены в город Лоян на белой лошади, в честь которой был основан первый буддийский монастырь в Китае – Байма-сы или Храм Белой лошади.
История буддизма в Китае тесно переплетается с историей Великого Шелкового пути. Начиная с первых веков до н.э., буддийские монахи сопровождали все торговые караваны из Индии в Западный Китай. Отсюда буддизм стал проникать вглубь Китая и стран Дальнего Востока.
Огромное влияние на развитие буддизма в Китае оказали и купцы из Средней Азии, на территории которой в период существования Кушанского царства буддизм был государственной религией. Уже к III веку буддизм становится господствующей религией в Восточном Туркестане (Синьцзянь).
В этот период начинается активное строительство буддийских храмов и монастырей, особенно на территории Восточного Туркестана.
Здесь широкое распространение получили так называемые пещерные монастыри, которые представляли собой цепь выбитых в скалах небольших пещер-келий, украшенных фресками и росписями по буддийской тематике.
Среди таких храмов самыми известными являются пещеры Могао (Дуньхуан) и Кызылские пещеры (Кучар). Самые большие кельи и места для молитв в них размером напоминают небольшие храмы, а статуи Будды достигают 17-метровой высоты.
Основы буддийской философии
В основе буддийской философии лежит теория о том, что люди сами виноваты в своих несчастьях и страданиях. Однако от страдания можно избавиться путём самоограничения и достижения нирваны. Одним из главных правил буддизма считается достижение просветления на основе собственного опыта.
На основе этого правила в буддизме сформировалось несколько философских школ.
Одни за основу своей буддийской философии брали поклонение Будде и обрядовые церемонии, другие считают, что просветления можно достичь путем медитации и совершения благих деяний.
Однако все они опираются на «Четыре Благородные Истины» и «Восьмеричный путь» – первые проповеди Будды, которые лежат в основе всех его 84 тысяч проповедей.
Четыре Благородные Истины представляют страдание и причины этого страдания. Способы избавления от причин страдания даются в канонах Восьмеричного Пути, а прекращение страдания называется в буддизме нирваной.
Кроме того, различия между школами буддизма определяются еще и тем, каким путем они следуют в своём просветлении: «махаяна» – большая колесница или «хинаяна» – малая колесница. Последователи махаяны считают, что просветления должны достичь все люди.
В отличие от них последователи хинаяны концентрируются на личном просветлении.
Особенности буддийского культа в Китае
Самым распространённым культом буддизма в Китае на сегодняшний день является культ Будды Амитабхи (в переводе с санскрита «амитабхи» означает безграничный свет), который основал один из основоположников буддийской философии в Китае монах Хуэюань.
Считается, что Амитабха – один из пяти Будд Мудрости, который был правителем, но просветлев, отрёкся от трона и стал монахом.
Очень часто Амитабху сравнивают с зороастрийским богом солнца и света Митрой, что символично, так как Амитабха в буддизме олицетворяет свет в прямом и переносном смысле.
Культ бога Амитабхи самый многочисленный и распространённый не только в Китае, но и во всей Юго-Восточной Азии. Буддисты верят, что это божество помогает в перерождении и совершенствовании. Фигура Амитабхи в той или иной степени отражена почти во всех фресках буддийских пещерных храмов Синьцзяня.
Буддизм в Китае имеет свои характерные особенности. Во многих сохранившихся пещерных храмах Синьцзяня до сих пор можно встретить фрески, где сквозь призму буддийской философии отражены другие древние религии этого региона: даосизм, манихейство и зороастризм, поэтому китайский буддизм в отличие от традиционного – это скорее воплощение нескольких религий в одной.
Лекция 2. Основы буддийского учения
Разговор об основах учения буддизма следует начать с одного существенного замечания. Дело в том, что никакого «буддизма» как такового, «буддизма вообще» не существовало и не существует. Буддизм (на что еще в 1918 г. обратил внимание классик отечественной и мировой буддологии О.О.
Розенберг) исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии.
Особенно это справедливо относительно Махаяны, которая, по существу, представляет собой обозначение весьма разноплановых и разнородных течений и направлений. Поэтому всегда следует анализировать и рассматривать конкретные направления буддизма, а не некий искусственно конструированный «буддизм вообще».
В силу этого обстоятельства заранее обречены на провал попытки вычленить некий «истинный буддизм» (что, например, в 90 е годы пытаются сделать в Японии так называемые «критические буддисты» – Хакамая Нориаки, Мацумото Сиро и их немногочисленные последователи); по существу, любой беспристрастный исследователь вынужден признать «буддизмом» любое учение, считавшееся буддийским самой традицией. Если использовать язык, имманентный самому буддизму, то можно сказать, опираясь на доктрину, известную как анатмавада (принцип бессущностности, «не души»), что буддизм суть только имя для обозначения направлений и течений, рассматривающих себя в качестве буддийских.
Но тем не менее существует некий круг идей, которые в том или ином виде, с той или иной акцентуацией характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть в них весьма различным). Именно этот круг базовых идей мы и будем называть «основами учения буддизма» и к ним теперь и обратимся.
К этим базовым идеям следует прежде всего отнести Четыре Благородные Истины, учение о причинно зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады («не души») и кшаникавады (учение о мгновенности), а также буддийскую космологию.
Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако если тхеравадины («хинаянисты») считают их полной и окончательной истиной, то для большинства махаянистов они есть лишь некоторые условно истинные положения, провозглашенные Буддой в пропедевтических целях, чтобы подготовить учеников к восприятию ими истин более высокого порядка, таких, например, как тождество сансары и нирваны или наделенности всех живых существ природой Будды. Но в любом случае рассмотрение учения буддизма следует начинать именно с них.
Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни) представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящим больному диагноз и назначающим лечение.
Эта метафора далеко не случайна, поскольку Будда и видел себя врачом живых существ, призванным исцелить их от страданий сансары и прописать лечение, ведущее к выздоровлению – нирване.
И действительно, первая Истина (Истина о страдании) – констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни (то, что в современной медицине называется «этиология и патогенез»), третья (Истина о прекращении страдания) – прогноз, указание на возможность исцеления и, наконец, четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения. Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и онтологически несчастного в существо свободное и совершенное. Этот проект имеет как бы терапевтический (мы бы сказали с известной долей метафоры – психотерапевтический) характер, и его создателем, или первооткрывателем (с той оговоркой, что, согласно учению буддизма, Будды были и до исторического Сиддхартхи Гаутамы), был Будда Шакьямуни.
Рассмотрим Четыре Благородные Истины подробнее.
Итак, Первая Истина – это истина о страдании. В чем же она заключается и что такое страдание (духкха)?
Несмотря на то, что многие исследователи предлагали отказаться от слова «страдание» как от имеющего коннотации, несколько отличные от санскритского «духкха» при переводе этого понятия, и заменить слово «страдание» такими словами, как «неудовлетворенность», «фрустрация» и даже «проблемы» (последнее, правда, не в академическом, а в популярном американском издании). Тем не менее представляется оптимальным все таки оставить здесь русское слово «страдание» как наиболее экзистенциально сильное и выразительное. Что касается несомненных отличий семантических полей русского и санскритского слов, то они вполне выявятся в ходе дальнейшего рассмотрения первой истины.
«Все есть страдание. Рождение – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание. Соединение с неприятным – страдание, разлучение с приятным – страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание». Такими словами обычно формулируется первая Благородная Истина. Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием.
Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия.
Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным.
Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации.
Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение и готовы при этом даже воскликнуть: «Остановись, мгновение!» Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее.
Или, наоборот: мы стремимся к чему то, возможно, посвятив этому всю свою жизнь. И вот мы достигли цели, но нас постигает горькое разочарование – плод оказался не столь сладким, как нам представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему.
И, наконец, всех нас ждет смерть, которая делает все наши удовольствия и наслаждения конечными и преходящими. Но и это еще не все. Мы не только страдаем (в смысле – мучаемся), но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания.
По видимости – человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий. Говоря о страдании, буддизм отнюдь не ограничивается человеческим уделом. Страдают животные.
Всюду в природе жизнь одного вида зависит от другого вида, всюду жизнь одного существа покупается ценой жизни другого, всюду царит борьба за выживание. Неисчислимы страдания обитателей адов (временное состояние согласно буддизму; вечных мук эта религия не знает), страдают от никогда не удовлетворяемых влечений голодные духи – преты. Даже божества (ведийские Брахма, Индра, Варуна и другие боги) тоже страдают. Им приходится воевать с демонами – асурами, им ведом страх смерти, поскольку они также рождаются и умирают, хотя срок их жизни огромен. Короче говоря, нет такой формы жизни, которая не была бы подвержена страданиям. Страдание абсолютно, удовольствие весьма и весьма относительно. Вот констатация болезни, вот диагноз буддийского терапевта. Но в чем причина болезни?
Вторая Благородная Истина – истина о причине страдания. Эта причина – влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни, как сказал бы увлекавшийся буддизмом и другими индийскими учениями А. Шопенгауэр.
При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком.
В основе жизни – влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание.
Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.
Учение о карме является доктринальным стержнем буддизма. Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом не как «судьба» или «участь», как это иногда думают); на китайский язык «карма» переводится словом «е», которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия».
В ведийские времена под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого либо обряда), дающее желаемый результат, или «плод» (пхала).
Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно стало означать любое действие, или акт, причем в самом широком смысле этого слова – акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание).
Кстати, сама эта триада «тело, речь, мысль» является очень древней и фиксируется не только в индийских, но и в ранних иранских текстах (гаты «Авесты», священного текста зороастрийцев – маздеистов), что указывает на его глубокие индоевропейские корни.
Таким образом, карма – это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего.
Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения.
Собственно, карма определяет в новом рождении то, что философы экзистенциалисты называют «заброшенностью»: страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни), основные черты характера, психологические наклонности и тому подобное.
В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений.
Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо. Сансара безначальна, то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно.
А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания.
И буддизму, и другим религиям Индии полностью чужда идея эволюции – в отличие от нетрадиционных форм оккультизма вроде теософии, переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенствования и восхождения к Абсолюту, а мучительное коловращение и переход от одной формы страдания к другой.
Поэтому если человек материалистического или просто безрелигиозного западного воспитания может найти в идее перерождений даже что то привлекательное («удобную религию придумали индусы, что мы, отдав концы, не умираем насовсем», – пел Владимир Высоцкий), то для индийца она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощенности, вызывающей потребность в освобождении из этой круговерти («Когда же придет избавление от уз сансары, о Боже?! Эту мысль называют желанием свободы», – писал один брахманский философ). Учение о карме и сансаре возникло еще в добуддийский период в рамках поздневедийского брахманизма (по видимому, не позднее VIII–VII вв. до н.э.), но именно буддизм тщательно разработал его, четко артикулировал, сделал формообразующей частью своего учения и уже в завершенном виде вновь «передал» индуизму. Однако между буддийским и индуистским пониманием кармы есть и некоторые различия. Так, в теистических направлениях индуизма считается, что последствия кармы определяет Бог, распределяя воздаяние за те или другие поступки. Но буддизм не является теистическим учением, в нем нет места понятию Бога, и поэтому карма понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы и действующий столь же безлично и автоматично. По существу, закон кармы представляет собой просто результат перенесения представления о всеобщности причинно следственных отношений в область этики, морали и психологии.
Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) – эти две формы рождения, как и человеческая, считаются «счастливыми», а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада – несчастливые формы рождения. Вероятно, следует повторить, что никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д.
Здесь необходимо отметить, что только человек (согласно некоторым буддийским мыслителям – также божества и асуры) способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинают плоды благих или дурных деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях.
Поэтому, например, животные некоторым образом страдают невинно, и в их страданиях повинен их человеческий кармический «предшественник». Здесь буддийская позиция в значительной степени сближается с рассуждениями о невинно страдающих бессловесных тварях старца Зосимы из романа Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы».
В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное положение меж живыми существами: он не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. И эта срединность, центральность положения предоставляет человеку уникальную возможность: только человек способен к обретению освобождения от круговорота сансары, только человек способен выйти из круговращения рождений смертей и обрести вечное блаженное упокоение нирваны.
Буддийские тексты постоянно говорят о том, что человеческое тело – редкая драгоценность и обретение его – великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность.
Цзонкхапа (Цзонхава), знаменитый тибетский религиозный реформатор рубежа XIV–XV веков, сравнивает вероятность обретения человеческого тела с вероятностью того, что черепаха, плавающая в глубинах мирового океана, вынырнув на поверхность, сразу же попадет головой в отверстие единственного деревянного круга, кем то брошенного в океан.
А посему лучшее, что может сделать человек, учит буддизм, – это вступить на путь освобождения самого ли себя (как учит Хинаяна) или всех живых существ (согласно учению Махаяны).
Учение о карме как причинно следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название «пратитья самутпада» (причинно зависимое происхождение). Эта теория чрезвычайно важна, поскольку позднее (особенно в рамках философской школы мадхьямаки) она, по существу, превратилась в основополагающий методологический принцип буддийской мысли.
Обычно для простоты изложения и в дидактических целях этот принцип иллюстрируется в буддийских текстах (его классическое описание содержится в «Махавагге» – тексте палийской Типитаки) на примере человеческой жизни, хотя он, в соответствии с общими принципами буддийского учения, может быть применим и к любому элементу существования, каждое мгновение возникающему и исчезающему, равно как и к целому космическому циклу. Последуем традиции и мы.
Цепь причинно зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев (нидан), и, в принципе, безразлично, с какой ниданы начинать изложение, поскольку наличие любой из них обусловливает и все остальные. Однако логика изложения требует тем не менее определенного порядка, который будет соблюден и здесь.
