Богиня Кали – культ богини смерти
Индийскую богиню Кали принято считать символом разрушения и вечной жизни, её ужасающий облик в течение многих веков наводил страх на иноверцев. Жители Индии прибегали к её защите в тяжелые времена, принося кровавые жертвы, но на самом деле богиня Кали является защитницей материнства, помогает изменить карму, что не под силу другим богам.
Богиня смерти Кали
«Кали» переводится, как «черная», ее называют гневной конфигурацией Парвати и уничтожающей частью бога Шивы.
В индийской религии Кали считают освободительницей, которая оберегает тех, кто ей поклоняется, она олицетворяет сразу несколько стихий: водную, огненную, эфирную и земную.
Индийская богиня Кали управляет жизнью человека от зачатия и до ухода на тот свет, потому и почитаема особо.
Кали еще называют субстанцией богини Дурги, даже три глаза Кали имеют несколько трактовок:
- 3 силы: творить, сохранять и разрушать;
- 3 времени: прошлое, настоящее и будущее;
- 3 светила: Солнце, Луна и молнии.
Богиня Кали – легенда
О происхождении черной богини существует интересная легенда. Когда-то злой демон Махиша захватил власть, и чтобы вернуть ее, боги воссоздали лучшего воина, которая объединила в себе силу Вишну, пламя Шивы и силу Индры. Её дыхание создавало армии, которые тоже уничтожали демонов, только многорукая богиня Кали убивала тысячами и снесла голову главному врагу – демону Махише.
Культ богини Кали
Больше всего Кали почитают в Бенгалии, там расположен ее главенствующий храм Калигхата. Второй самый почитаемый храм Кали стоит в Дакшинешваре. Культ этой богини был главенствующим с 12 до 19 века, когда в стране действовало секретное общество тугов. Их поклонение богине Кали превосходило все границы, туги приносили кровавые жертвы своей заступнице.
В нынешнее время почитатели Кали посещают её храмы, в начале сентября отмечается праздник черной богини. Для тех, кто поклоняется Кали в наше время, предусмотрены такие ритуалы:
- чтение молитв;
- обмен чашами вина и священной воды;
- нанесение точки красного цвета между бровями в честь Кали;
- дар богине – алые цветы и зажжённые свечи;
- обмен жертвенными приношениями.
Богиня Кали – жертвоприношения
По индийским верованиям, черная богиня Кали является женой Шивы, который в пантеоне – третье по значимости божество в Индии. Её алтарь должен быть всегда покрыт каплями крови, в древности даже существовал специальный клан, который находил людей для жертв многорукой богине. Есть сведения, что человеческие жертвоприношения продолжались до начала 20 века.
В нынешнее время в храме Дакшинкали продолжают придерживаться традиций предков, два раза в неделю, по вторникам и субботам, которые считаются днями Кали, приносят в жертву животных. Посмотреть на это зрелище приходят сотни туристов. Жрецы произносят особые мантры, которые дарят возможность жертвенному петуху вернуться в другой жизни в людском обличье.
Символ богини Кали
Внешний вид супруги Шивы вызывает страх, она является символом властительницы времени. Кровавая богиня Кали вобрала немало жутких черт, каждая из которых имеет свое значение:
- черный цвет кожи говорит о просветленном состоянии сознания;
- бусы из 50 голов людей – цепь воплощений;
- пояс из людских рук обрисовывает влияние кармы, которую можно изменить, если верно служить богине;
- белые зубы – символ чистоты;
- 4 руки – кольцо творения и разрушения, стороны света.
Руки с правой стороны благословляют на творчество, а те, что по левую, которые держат отрубленную голову и меч, являются знаком разрушения. По ведической религии, эти атрибуты тоже имеют важное значение. Голова свидетельствует, что во власти богини Кали разрушать ложное сознание, а меч распахивает ворота свободы, избавляя от пут, которые сдерживают каждого человека.
Богиня Кали и бог Шива
Одно из самых распространенных изображений: богиня Кали, попирающая ногами своего мужа – бога Шиву. Индусы трактуют такой образ, как превосходство духовного мира над физическим. Богиню именуют еще шакти Шивы, что имеет несколько значений:
- влияние, сила;
- энергия божества;
- женское начало творения.
Второе имя Кали – Дэви – «блеск», богиню еще именуют Сияющей. Шакти отражена в имени её мужа, без нее это божество превращается в «шва», на санскрите – труп. Даже облику Кали исследователи дают иную трактовку:
Кали — великая черная богиня
«Кали ма хранит нас…» Многим запомнились мрачные песнопения фанатиков в фильме «Индиана Джонс и храм судьбы», где главный герой сталкивается со злобными приверженцами культа богини Кали, требующей кровавых человеческих жертв. Великолепный сам по себе фильм сделал образу богини очень плохую «рекламу». А между тем, на самом деле все совсем не так однозначно, как это изобразил Голливуд.
Явление Кали
Поклонение богине-матери, как источнику жизни и плодородия имеет доисторические корни, но трансформация этого поклонения в образ великой богини и олицетворение космических сил состоялись примерно в пятом-шестом веке, с появлением священного текста шактизма «Деви-махатмья», когда была предпринята попытка объединения ведийского мужского пантеона и женского культа.
Кали проявляется как эманация «силового» образа «непобедимой» и «недосягаемой» богини Дурги, победительницы демонов, в битве «божественных» и «анти-божественных» сил.
Согласно легенде, злобный демон, асура Махиша, силой и хитростью захватил власть над миром.
Боги совместными усилиями создали непобедимую воительницу, объединившую в себе пламя Шивы, мощь Вишну, силу Индры и боевые способности множества других небожителей.
С диким воинственным кличем ринулась она в битву, уничтожая тысячи врагов. Из ее дыхания возникали целые армии, тоже бросающиеся в атаку на демонов. Рушились горы, кровь лилась рекой, само небо почернело от ужаса. Сокрушила богиня-воительница Махишу и, пригвоздив к земле, отрубила ему голову мечом.
Но была она настолько опьянена и отравлена кровью и схваткой, что не могла остановиться, начав разрушать все, что ее окружало. А потом, празднуя победу, Кали пустилась в бешеный пляс, сотрясая весь мир и угрожая его разрушить.
Тогда Шива обернулся плачущим ребенком, и возлег перед ней на поле боя, усыпанном трупами (по другому варианту — просто упал перед ней на землю, и она в танце на него наступила).
Обманутая его иллюзиями, Кали остановилась и высунула язык от удивления, а потом принялась успокаивать и кормить младенца грудью.
А вечером, чтобы умилостивить богиню, Шива исполнил танец творения («тандава»), и восхищенная Кали со своей свитой к нему присоединилась.
«На лицо ужасная, добрая внутри?»
Эта уникальная богиня имеет, пожалуй, самый ужасающий вид среди всего сонма богов. Она изображается как четырехрукая худая женщина с черной или синей кожей, обычно обнаженная или полуодетая в шкуру пантеры.
В одной руке Кали держит меч, в другой — голову убитого ей демона, двумя остальными она благословляет своих последователей и делает жест, прогоняющий страх. В качестве серег у нее два мертвых тела, на груди — ожерелье из черепов, пояс сделан из отрубленных человеческих рук.
Ее язык высунут изо рта, глаза сверкают кроваво-красным огнем, лицо и тело залиты кровью. Одной ногой она попирает тело своего мужа, Шивы.
Этот грозный образ подробно описан во многих древних и современных текстах.
Однако, несмотря на то, что он наполнен, казалось бы, исключительно символами смерти, страха и уничтожения, первое впечатление неполно и неправильно — все эти символы, включая и само ее имя («кали» на санскрите означает «черная») имеют гораздо более глубокий смысл, а чаще всего — множество разных смыслов.
Кстати, у Кали много других имен и прозвищ: «излучающая ярость», «одетая в гирлянду из черепов», «космический гнев»… Но те самые же люди называют Кали «океан радости», «верховный даритель радости в мире», «высочайшая божественная милость и очарование», помня о том, что она защищает их от зла и дарит материнскую любовь, нежность и заботу.
Чернота Кали символизирует ее всеохватность и комплексный характер, поскольку черный цвет является основой для всех остальных, поглощает и растворяет их.
«Подобно тому, как все цвета исчезают в черном, все имена и формы исчезают в ней» («Маханирвана-тантра»).
С другой стороны, чернота представляет собой полное отсутствие цвета, опять же, обозначающее содержание Кали как высшей реальности. На санскрите это называется «ниргуна» — качества, не поддающиеся спецификации.
Черный цвет означает незамутненное состояние чистого сознания, бесконечность космоса и вечность времени. Он же символизирует превосходство Кали над всем сущим, в том числе и над царством смерти.
Поэт пишет, что Кали воспринимается черной только с большого расстояния и сравнивает ее с небом или океаном — они имеют, казалось бы, голубой цвет, но вглядитесь в небо пристально или возьмите воду в ладонь — и вы убедитесь, что они вообще не имеют цвета.
Нагота Кали имеет аналогичное значение. Во многих случаях она описывается как одетая в небо или в пространство. В своей абсолютной, первозданной наготе Кали свободна ото всех иллюзорных покрывал.
Она представляет собой природу, материю («пракрити» на санскрите), рассматриваемую в ее истинном виде, безо всяких мистификаций, ложных эффектов, искаженного сознания («майя»).
Кали символизирует яркий огонь истин, который не могут быть сокрыты под грубыми одеждами невежества. Такие истины просто сжигают их.
Образ, сравнимый с целой Вселенной
Полная грудь Кали символизирует материнство как непрерывный акт творения, растрепанные волосы образуют завесу иллюзии, ткани пространства-времени, которая организует материю из морской пены первозданного хаоса.
Ее ожерелье из пятидесяти человеческих голов — череда человеческих воплощений, а каждая из этих голов представляет собой одну из пятидесяти букв санскритского алфавита, что в целом символизирует кладезь знаний и мудрости.
Она носит пояс из отрубленных человеческих рук, которые являются основными инструментами человеческого труда — таким образом обозначается действие кармы. Но обязательность кармы можно преодолеть и разорвать в одностороннем порядке — через преданность Кали: она может вырвать посвященных ей из цикла кармы.
Ее белые зубы являются символом чистоты, а высунутый красный язык отражает то, что она принимает и потребляет все вещи, в том числе и те, что считаются обществом «запретными».
Четыре руки богини представляют полный круг созидания и разрушения, который содержится внутри нее, четыре стороны света, четыре основных чакры, а также как созидающие, так и разрушающие ритмы космоса.
Ее правые руки, делая знаки благословения и изгнания страха, представляют творческий аспект Кали, в то время как левые руки, держащие окровавленный меч и отрубленную голову, представляют ее разрушительный аспект.
Сами же эти предметы, меч и голова, символизируют уничтожение невежества и рассвет знаний. Кроме того, этот меч знаний рубит узлы невежества и разрушает «ложное сознание» (отрубленная голова). Этим же мечом Кали открывает врата свободы, срезав восемь уз, которые связывают человеческие существа.
Наконец, три ее глаза представляют собой Солнце, Луну и огонь (или молнию), а также творение, сохранение и разрушение.
С их помощью Кали имеет возможность наблюдать за тремя периодами времени: прошлым, настоящим и будущим.
Этот атрибут объясняет также истинное, скрытое происхождение имени Кали: оно является женской формой слова «кала» — санскритский термин для обозначения времени.
Мужское, женское и творческое начало
Образ Шивы, лежащего под ногами Кали, символизирует не только превосходство духовного аспекта бытия над физическим, но и пассивный мужской потенциал творения. Кали, его супруга, является также и его «шакти» (это слово имеет множество значений, в т.ч. «мощь», «сила», божественная энергия и др.) — т.е. женским началом творения, заряжающим силу мужского божества.
Другое имя шакти Шивы — Дэви, от корня «див», что означает «блеск». Потому эту богиню именуют «сияющая». Шакти выражает животворящую силу Вселенной и отражается в самом имени Шивы: в отсутствии шакти Шива становится просто «шва», что в переводе с санскрита означает «труп». Таким образом, предполагается, что без своей шакти Шива бессилен, инертен или просто мертв.
Образ Кали наиболее подходит для отображения идеи мира как игры богов. Спонтанные, головокружительные творческие рефлексы переданы в ее диком внешнем виде. Поскольку Кали отождествляется с феноменальным миром, она представляет собой картину этого мира, который имеет эфемерный и непредсказуемый характер.
Ее бешеные пляски, растрепанные волосы и жуткий вой — это намек на наш мир, который с тряской и грохотом уносится в бесконечность, неподвластный контролю со стороны людей.
Все сущее создается и уничтожается в диком танце Кали, а человек должен осознать, что он только приглашен принять временное посильное участие в этом бешеном танце жизни и смерти в исполнении вечной матери–природы.
С учетом всего сказанного понятно, что черная богиня считается источником вдохновения для всех творческих людей, и в первую очередь — поэтов, которых она считает своими любимцами и избранниками.
«Возлюби меня всем сердцем…»
А для простых, обыкновенных людей более всего важны ее человеческие и материнские качества. В человеческих взаимоотношениях чувства между матерью и ребенком, как правило, считаются наиболее чистыми и сильными. Точно также, любовь между матерью-богиней Кали и ее человеческим потомством отличается особой силой и нежностью.
Однако, поклоняясь Кали, люди никогда не забывают и о ее демонической, пугающей сущности. Они не искажают природы богини и истин, сокрытых в ней. Они постоянно упоминают об этом в молитвах и песнопениях, но это их нисколько не отталкивает.
Кали может быть пугающей и совершенно безумной потенциальной разрушительницей мира, но ведь она и мать всего сущего. И как таковую, дети должны принимать ее всегда — иногда с изумлением и трепетом, но все-таки принимать. Душа, которая поклоняется богине, всегда остается маленьким ребенком, а душа, которая становится ребенком, находит в богине мать.
В медитации перед святыми дарами выражена восхитительная уверенность: «Дитя мое, тебе не нужно много знать, чтобы угодить мне. Только люби меня всем сердцем. Говори со мной так, как ты хотел бы поговорить со своей матерью, если бы она взяла тебя на руки…»
Образ Кали различными способами учит человека тому, что боль, печаль, разложение, смерть и разрушение невозможно преодолеть или победить, отрицая их или отгоняя мысли о них прочь в своем сознании.
Боль и печаль вплетены в ткань жизни человека настолько тщательно, что отрицать их, в конечном счете, бесполезно и бессмысленно.
Чтобы осознать полноту своего бытия и использовать свой потенциал как человеческого существа, человек должен всецело принять и это измерение бытия.
Пытаться победить смерть, игнорируя или забывая о ней, представляя себя физически бессмертным, ставить свое эго в центр мироздания — значит вызвать саркастический смех Кали. Противостоять смерти, понимая ее сущность и принимая ее, напротив, означает с наслаждением участвовать в вечной игре богов.
Принять свою смертность — это и есть стать свободным, научиться по-настоящему петь, танцевать и кричать от счастья, как это делают дети.
Кали становится матерью для своих детей не потому, что она защищает их от естественного пути бытия, напротив, она открывает им их смертную сущность и тем раскрепощает их, освобождая от пут, сковывающих всех остальных цепями «взрослой» претенциозности, практичности и рациональности.
Культ Кали
Почитание Кали в Индии велико и повсеместно, но особенно сильно в Бенгалии. Главный храм Кали, Калигхата (в английском произношении — Калькутта) и дал название столице целого штата. Второй по величине храм расположен в Дакшинешваре.
Во время ритуала поклонения богине следует пить вино и священную воду, наносить на лоб красную точку — «бинди», преподносить изображениям богини в подарок красные цветы и возжигать свечи. Дальше следует чтение молитв, после чего можно, наконец, приступать к поеданию жертвенных подношений.
Праздник этот отмечается в начале сентября. Особенно массовое и восторженное почитание богини, как считают историки, наблюдалось в период султанатов XIII — XIV веков.
Что же до фанатиков, посвятивших себя служению Кали в качестве богини смерти и разрушения — да, такие, именуемые «тугами», действительно тоже были в средневековой Индии. Грабили, убивали, совершали ритуальные жертвоприношения.
Более того, число их жертв было столь велико, что слово «туг» приобрело нарицательное значение и даже вошло в английский язык со смыслом «убийца-головорез». И все-таки, эта часть истории — лишь одна из ипостасей многоликой Черной богини.
Книга История религий Востока. Содержание – Дурга и Кали
Однако понятие шакти в индуизме не ограничилось духовной силой и мужскими потенциями Шивы. С течением времени оно распространилось, более того, фактически переместилось на само женское начало, олицетворенное женами Шивы, теми самыми древнеиндийскими богинями плодородия, которые под различными именами известны и почитаемы в Индии, которым приносят жертвы, в том числе и человеческие.
Культ жен Шивы тесно связан с распространившейся в индуизме идеей, согласно которой энергетическая сила Шивы, его шакти, с помощью которой человек скорей и проще всего может достигнуть своей высшей конечной цели, мокши, быстрее и легче воспринимается через посредство великого женского начала, которое иногда просто именуется Шакти, даже богиней Шакти. Олицетворениями этой Шакти, супруги Шивы, стали считаться многочисленные богини плодородия, и прежде всего наиболее известные и популярные из них – Дурга и Кали.
Сводное имя их, как и других ипостасей жен Шивы, – Дэви, но в то же время Дэви имеет и самостоятельный культ, ей посвящено множество храмов. И все же наиболее известна она в ипостасях Дурги и Кали.
Множество шиваитов почитает этих богинь. Некоторые из них, шактисты, даже предпочитают их, поклоняясь им в первую очередь. Богиня Дурга, грозная, десятирукая, сопровождаемая львом, считается грозой демонов и в то же время олицетворяет Великую Мать, женское начало в природе.
Храмы Дурги всегда полны, а осенью ее активные почитатели устраивают в ее честь пышный фестиваль, который в некоторых частях Индии, особенно на северо-востоке, в Бенгалии, является главным и наиболее красочным праздником года.
В дни этого праздника, Дурга-пуджи, который тянется 10 суток, на берегу Ганга близ Калькутты выстраиваются многие сотни и тысячи скульптурных керамических изображений богини, богато и с фантазией убранных и разукрашенных.
Толпы участников праздника оценивают и сравнивают их, авторы лучших произведений испытывают законную гордость, а брахманы перед статуями совершают в течение трех дней по нескольку ежедневных богослужений, приносят идолам богини в жертву различные виды продуктов.
В последний день на закате солнца все статуи подносятся к реке. Их помещают на плоские деревянные плоты и пускают по воде. Под торжественное пение участников они одна за другой погружаются в священные воды Ганга.
В облике Кали жена Шивы проявляет себя более сурово. Вообще облик Кали суров и страшен; это трехглазое чудище с оскаленными зубами, высунутым языком, множеством (чаще —четырьмя) рук, в которые вложено оружие. Ее серьги – в виде тел младенцев, ожерелье – из черепов. Праздники в ее честь красочны и популярны.
Но ее боятся и потому почитают, принося кровавые жертвы: в калькуттском центральном храме богини, Калитхат, приносят в жертву живых козлят.
Кали считается покровительницей всех занятых нечистыми делами, в том числе профессиональных преступников, грабителей и убийц, не говоря уже о членах касты душителей-тхагов, убивающих людей в ее честь.
В поклонении Дурге и Кали, равно как и великой Дэви и другим богиням, включая и тех, кто не является женами Шивы (жена Вишну Лакшми, богиня наук и искусств Сарасвати и др.), отражен древний культ женского начала, плодородия и размножения.
Но в рамках системы развитого индуизма этот культ принял, как упоминалось, облик шактизма и приобрел своих исступленных поклонников. Более всего этот культ распространился в северо-восточной части Индии.
Именно здесь получила широкое распространение идея, согласно которой энергетическая сила шакти реализуется в момент слияния мужского и женского начал, что сыграло свою роль в расцвете в индуизме культа камы.
Культ камы, искусства любви, тесно связан с культами Шивы и Шакти. Культура половой любви в Индии в древности была в центре внимания, а опыт и знания в этой сфере являются достоянием жрецов специальных каст. Уже на рубеже нашей эры было разработано учение о трех ценностях (триварга): дхарме (духовно-религиозные), артхе (материальные) и каме (любовно-чувственные).
Культ камы, поставленной рядом с дхармой и артхой, был возведен на высокую ступень серьезного социального значения. Искусством любви должен был владеть каждый, причем культ чувственных наслаждений не сказывался негативно на моральном стандарте общества.
Семья в Индии всегда была крепка – не исключено, что благодаря все той же каме: искусство любви было призвано компенсировать отсутствие практики браков по любви.
Вечными носителями и практиками камы считались в Индии храмовые танцовщицы-девадаси (португ. баядеры) – жрицы любви в специальных храмах, отдававшиеся брахманам-жрецам храма и платившим храму паломникам. Красота и искусство этих жриц всегда привлекали; профессия их, как правило, была наследственной: дочери становились девадаси.
Искусство камы в Индии никогда не рассматривалось как форма проявления инстинкта. Напротив, оно считалось символом упорядоченных культивированных взаимоотношений людей, имевших целью наисовершеннейшее удовлетворение мужчины и женщины.
В мифах не раз упоминается о том, что мужчина обязан дать такое удовлетворение воспылавшей к нему страстью женщине, даже если она замужем.
Если культ Шивы в Индии всегда был тесно связан с шакти и камой, то культ третьего члена тримурти – Вишну – имел иной характер. Вишну мягок и непротиворечив, его основная функция —сохранительная.
Он прост и максимально близок людям, особенно склонным к эмоциональному (а не рациональному) восприятию божества, – именно такие преобладают среди вишнуитов. Четырехрукий Вишну обычно изображается восседающим на плывущем по первобытным водам вселенной тысячеглавом драконе Шеше или на троне в виде белого лотоса.
Он миролюбив, но склонен к проказам. Так, в облике черепахи Вишну научил богов приготовить из первобытного океана напиток, дабы стать бессмертным.
Затем в облике нимфы Мохини он внес раздор в стан божественных сил, дав выпить напиток богам и отказав в нем демонам, что явилось причиной появления другого демонического напитка – яда, грозившего погубить всех (только Шива, выпивший яд, спас положение).
Наконец, в облике карлика Вишну явился как-то к демону Бали и попросил клочок земли. Бали не отказал карлику, но как только Вишну стал мерить землю (речь шла о трех шагах), то превратился в великана, причем первыми двумя шагами он охватил весь мир, а третьим вдавил самого Бали под землю, позволив ему раз в год возвращаться (еще и теперь на юге Индии празднуют день возвращения Бали).
Характерны отношения Вишну с его женой. Богиня Лакшми всегда рядом с мужем, она нежно любит его.
Не столько энергетическая сила шакти (хотя шактисты видят ее и здесь), сколько нежная женская любовь, возвышенная и самоотверженная, символизирует отношения Вишну с его супругой как в его основном облике собственно Вишну, так и во всех других обликах-аватарах, в которых Вишну выступал в антропоморфном виде. Таких превращений-аватар у Вишну бесчисленное множество. Однако основных считается десять. В первых четырех он выступает в облике животных: в качестве рыбы он спасает легендарного царя Ману от потопа (индийская версия ближневосточного мифа о великом потопе); в качестве черепахи дает советы о напитке бессмертия; в облике вепря извлекает землю из вод; в облике человека-льва помогает поразить царя-демона. Это же он делает и в своем пятом обличье – карлика-великана. Остальные пять известных аватар Вишну – Парашурама (прославившийся своими подвигами воин), Рама, Кришна, Будда и мессия Калка, приход которого еще ожидается. О Будде как аватаре Вишну упоминалось: это символ включения буддизма в систему индуизма. Воин – символ доблести и геройства. Но наиболее любимые в Индии аватары Вишну – это Рама и Кришна.
64
Кто такая богиня Кали? Легенда о богине Кали. Индийская мифология :
Индийские мифы о богах, в отличие от античных, до сих пор остаются малоизвестными, и большинство европейцев не имеют о них ни малейшего представления. Интересно, что такие легенды являются не обычными рассказами, а настоящими эпосами, в правдивость которых свято верят истинные индусы.
Появление богов
История Древнего мира полна различных преданий и мифов, и у каждого народа они свои. Как известно, появлению многочисленных богов способствовал тот факт, что люди в далеком прошлом не могли объяснить, почему происходят те или иные явления природы.
Человек отлично понимал, что есть много вещей, которые он не может делать сам, например, метать молнии, вздымать огромные волны на море или поднимать ветры.
Поэтому такие способности он начал приписывать более могущественным существам, которые смогли бы вызывать столь грандиозные явления. Они обычно имели облик человека или животного. Индийские боги и богини часто наделялись внешностью и качествами тех и других.
Ярким тому примером могут быть Ганеша или Хануман – оба с человеческой фигурой, но один с головой слона, а другой – обезьяны.
Не секрет, что наиболее разнообразным и богатым из всех языческих верований является именно индийская мифология. Боги и богини, о которых пойдет речь в этой статье, еще и наделялись несколькими ипостасями.
Надо сказать, что индуистские легенды начали складываться примерно в I веке н. э. в ведической культуре индо-ариев. И все это благодаря брахманизму, подвергшемуся влиянию буддизма. Кроме того, в индуизм были включены многие из идей ведизма. Эта образовавшаяся религия стала новым этапом в развитии древнеиндийского общества.
Главная триада
Индуизм на первый план поставил бога-творца и установил более строгую иерархию в пантеоне. Имена индийских богов, таких как Брахма, Шива и Вишну, входят в триаду (тримурти) верховных существ, воспринимаемых как проявление единого божества. Первого из них почитали как создателя и управителя мира, который устанавливает на земле социальные законы (дхарма) и делит общество на касты.
Со временем особые роли стали отводиться и двум другим: бог Шива стал разрушителем, а Вишну – охранителем. Вследствие такого разделения возникли два основных направления в индуизме – шиваизм и вишнуизм.
Даже сейчас последователей данных течений довольно много.
Индуистская религиозная система, состоящая из различных культов, в соотношении с образом Вишну выработала концепцию аватар, представляющую собой учение о боге, который время от времени нисходит в мир людей. При этом каждый раз он меняет свой облик.
Пантеон
Как известно, индусы поклоняются сотням богов и богинь. Одни из них белые, как перья лебедя, другие красные, как будто работали не покладая рук, под лучами палящего солнца, третьи же совсем черные, словно уголь. Но всех их объединяет одно – они держат мир и судьбу народов в гармонии. Пантеон построен таким образом, что все древние божества в нем занимают свою нишу.
Брахма – владыка всего сущего, который имеет четыре красных лика, смотрящих в разные стороны. Его обычно изображают сидящим в позе покоя на белом или розовом лотосе. Живет он на величественной горе Меру. Его жена Сарасвати является покровительницей наук и искусств.
Индийский бог с головой слона – Ганеша. Он считается одним из самых популярных мифических персонажей. Его отцом был бог Шива, а матерью – богиня Парвати. С ним связана одна интересная легенда, согласно которой он изначально был прекрасным ребенком.
Вскоре боги пришли поздравить родителей с появлением на свет сына и принесли с собой подарки. Увидев младенца, все они восхищались его красотой. Единственным, кто не посмотрел на него, был бог Шани, который обладал губительной силой взгляда. Несмотря на это, Парвати настояла, чтобы он увидел ее сына.
Как только Шани взглянул на него, голова ребенка покатилась и упала на землю. Шива пытался спасти мальчика, приставив ее обратно, но она так и не приросла. Тогда Брахма посоветовал родителям поменять ее на голову первого животного, которое попадется им на пути. Им оказался слон.
Кроме того, индийский бог мудрости Ганеша является покровителем путешественников и купцов.
Весь пантеон перечислить невозможно. Вот только несколько наиболее известных и почитаемых божеств:
● Индра – хранитель Восточной стороны света. Он является богом войны и правителем Амаравати – одного из так называемых нижних небес.
● Варуна – всевидящий и карающий судья. Он является воплощением истины и мирового порядка. Именно он разыскивает виновных, наказывает их, а также отпускает грехи.
● Агни – индийский бог огня. Он представляет собой воплощение священного пламени, которое своими языкам возносит жертву прямо на небеса.
● Сурья – озаряет мир светом, уничтожает тьму, болезни и врагов. Он олицетворяет всевидящее Око богов Варуны, Митры и Агни.
● Кама – всегда изображается в виде красивого юноши с луком и стрелами. Он является покровителем влюбленных и похож на своего европейского собрата.
● Ваю – повелитель ветра, олицетворяющий мировое дыхание (прану).
● Яма – довольно свирепое божество. Он является владыкой царства мертвых и управителем Чистилища.
Все вышеперечисленные божества обладают большой силой и могуществом, но все они преклоняются перед лицом великой и устрашающей Кали.
«Рамаяна» и «Махабхарата»
История Древнего мира неразрывно связана со множеством мифов и легенд. Но, пожалуй, самыми известными являются индийские эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата», которые были написаны на санскрите примерно 2 тыс. лет назад. Обе поэмы относятся к жанру, называемому героическим эпосом.
Это значит, что действия, описанные в них, – не что иное, как исторические предания, т. е. их содержание основано на реально произошедших когда-то событиях. И это в первую очередь относится к эпосу «Махабхарта».
Как считают историки, в нем идет речь о междоусобной войне, вспыхнувшей между двумя ветвями царского рода племени Бхаратов где-то на рубеже II-I веков до н. э.
События, на которых основана «Рамаяна», для специалистов менее ясны. Но все же считается, что и здесь присутствует исторический стержень. Ученые полагают, что данная поэма рассказывает о борьбе завоевателей Индии, племен ариев, с коренным населением индийского юга. Эти события могут относиться к XIV-XII столетиям до н. э.
Данный эпос повествует о походе Рамы, одного из самых любимых героев не только Индии, но и сопредельных стран, к острову Ланка (скорее всего, это современный Цейлон) и о поисках его жены, которую похитил предводитель демонов-ракшасов.
«Рамаяна» состоит из 24 тыс. шлок (двустиший), собранных в семь книг. В мифологии индийский бог Рама является седьмым воплощением Вишну. В этом образе он избавляет как людей, так и богов от власти злобного предводителя ракшасов Равана.
В обоих памятниках древнеиндийской поэзии непостижимым образом переплелись аллегория, правда и вымысел. Считается, что «Рамаяна» вышла из-под пера Вальмики, а «Махабхарата» – мудреца Вьяса.
Стоит отметить, что в том виде, в котором дошли до нас эти произведения, они не могут принадлежать какому-то конкретному автору или относиться лишь к одному веку.
Эти великие эпосы являются результатом многочисленных изменений и дополнений.
Легенда о богине – Матери всех миров
В глубокой древности асура Махиша долгое время исполнял покаяние и за это был награжден даром, который давал ему возможность становиться невидимым. Тогда этот демон задумал стать владыкой мира и свергнул Индру с небесного престола. Боги, которые не захотели подчиняться свирепому демону, отправились к властителям мира Брахме, Вишну и Шиве и умоляли спасти их от такого унижения.
Из уст разгневанной триады вырвалось пламя гнева, соединившееся в огненном облаке. Озарив грозным блеском всю Вселенную, из него появилась женщина. Ее лицо было пламенем Шивы, руки олицетворяли мощь Вишну, а пояс – силу Индры.
Ее брови создали божественные братья-близнецы Асивины, глаза – повелитель огня Агни, уши – ветреный Ваю, зубы – Брахма, волосы – владыка царства мертвых Яма, а бедра – Притхиви, богиня земли.
Небожители дали ей в руки оружие: топор и трезубец, лук и стрелы, петлю и палицу. Так возникла богиня Кали.
Воинственный и страшный клич вырвался из уст Матери, и она, оседлав льва, бросилась на врага. Тысячи воинов, подчинявшихся Махиши, набросились на нее, но она с легкостью отражала их атаки.
Ее дыхание создавало все новых и новых воинов, которые с неистовством бросались в сражение.
Грозная богиня закалывала демонов копьем, рубила мечом, убивала их стрелами, накидывала им на шеи петли и волоком тащила их за собой.
От этой великой битвы потемнело небо, затряслись горы и полились реки крови. Несколько раз богиня Кали настигала Махишу, но он все время менял свой облик и уходил от нее.
Но, наконец, она огромным прыжком нагнала демона и с невиданной силой обрушилась на него. Она наступила своей ногой ему на голову и ударом копья пригвоздила его к земле.
Махиша опять попытался принять иной облик и снова ускользнуть от разгневанной богини. На этот раз она опередила его и мечом отсекла ему голову.
Радуясь одержанной победе, Кали начала танцевать. Она двигалась все быстрее и порывистее. Все вокруг стало сотрясаться, отчего миру грозило полное уничтожение.
Боги испугались и стали умолять Шиву прекратить неистовый танец Матери, но даже ему не удалось остановить ее. Тогда он лег перед ней на землю, но и это не помогло.
Она продолжала свой неистовый танец, попирая ногами его тело, пока не осознала всего происходящего. Только тогда она остановилась.
Боги преклонились перед Матерью всех миров. А она, уставшая от сражения, окровавленная и теперь добродушная пообещала им помогать каждый раз, как только потребуется ее поддержка. После этого богиня скрылась в своих неприступных храмах, чтобы отдохнуть и насладиться своей победой. Извечная Мать всего сущего, она за все в ответе, поэтому всегда остается в боевой готовности.
Изображение
Прежде всего Кали – богиня смерти, поэтому вполне естественно, что она выглядит угрожающе. Обычно ее изображают темнокожей, худой и четырехрукой женщиной с всклокоченными длинными волосами.
С левой стороны в верхней руке она сжимает покрытый кровью врагов меч, разрушающий двойственность и всякие сомнения, в нижней – отрубленную голову демона, которая символизирует усечение эго. Справа вверху ее десница делает жест, отгоняющий страх. Снизу же – благословляет на осуществление всех желаний. Руки богини – это символ четырех основных чакр и сторон света.
Глаза Кали управляют тремя главными силами: созиданием, сбережением и разрушением. Пояс, который она носит, целиком состоит из человеческих рук, что означает неминуемое действие кармы. Синий или черный цвет ее кожи является символом смерти, а также вечного космического времени.
Гирлянда из черепов, которой украшена богиня, символизирует целую цепочку человеческих воплощений. Ее ожерелье состоит ровно из пятидесяти деталей, столько же букв в санскрите – кладезе знания и силы. Взъерошенные волосы Кали служат таинственным занавесом смерти, окутывающим всю человеческую жизнь, а ярко-красный язык является символом руны раджас, а также энергии Вселенной.
Многоликая Кали
У этой богини две стороны: одна разрушительная, другая – созидательная. Под ликом Бховани она олицетворяет собой первое из начал. Поэтому ей необходимо приносить в жертву животных, так как она черпает свою силу из живых существ. Под ликом Дурги она истребляет зло. Если кто-то решил попросить у нее помощи в борьбе с демонами, он должен пожертвовать ей буйвола.
Богиня Кали является одной из ипостасей Дурги или Деви, жены Шивы. Она олицетворяет грозную сторону божественной энергии своего мужа. Кали обладает невиданной разрушительной силой, и об этом красноречиво говорит множество ее имен, например, Шри Кродхини (Вселенский гнев), Шри Уграпрабха (Источающая ярость), Шри Нарамандали (Носящая гирлянду из человеческих черепов).
Удивительно, но факт, что столь свирепую богиню считают символом материнской любви и заботы, а также почитают как защитницу всего человеческого рода от зла. При этом ее называют Шри Манорама (Наивысшее Божественное благоволение и очарование), Шри Виласини (Океан восторга) и другими подобными лестными именами.
Культ богини
Когда-то поклонение Кали было распространено практически повсеместно. Об этом говорят различные научные исследования, а также документальные свидетельства, коими являются священные тексты, принадлежащие разным религиям. Культ так называемой Черной богини имел в древние времена свои аналоги во всех уголках мира.
Например, древние финны в дохристианскую эпоху молились Черной богине, которую именовали Кальмой. Семитские племена, некогда проживавшие на Синае, жриц богини луны называли Калу.
Считается, что это не просто совпадения, так как рассматриваемый нами мифический персонаж является Матерью всех миров, которую почитали под разными именами и формами практически повсюду.
Сейчас индийская богиня Кали пользуется особенным признанием в Бенгалии как истребительница демонов. Дело в том, что на территории этого штата находится главный храм Калигхата (англичане произносят его название как Калькутта), посвященный именно ей. Отсюда пошло и название столицы Бенгалии. Второй по величине храм, воздвигнутый в честь этой богини, расположен в Дакшинешваре.
Праздник, посвященный Кали, отмечают в начале сентября.
Во время проведения ритуального служения ее почитатели должны тремя глотками выпить освященную воду, а затем нанести между бровями специальную отметину красным порошком.
У изображения или у подножия статуи богини возжигали свечи и подносили ей красные цветы. После этого читали молитву, а затем, вдыхая благоухание цветов, верующие садились вкусить жертвенные подношения.
Секта тугов
В период с XII по XIX век на территории Индии существовала некая тайная организация. Ее называли сектой тугов. Она состояла из настоящих фанатиков, которые посвящали всю свою жизнь только служению богине смерти Кали.
В основном банды тугов действовали в Центральной Индии. Они занимались грабежом караванов и убийством путешественников.
Обычно свою жертву туги душили, набрасывая ей на шею шарф или веревку, а труп сбрасывали в колодец или тут же закапывали при помощи ритуальной кирки или мотыги.
До сих пор точное количество их жертв не установлено, но, согласно Книге рекордов Гиннесса, их было около 2 млн.
В 30-е годы XIX века тогдашнему генерал-губернатору Индии, обязанности которого исполнял лорд Уильям Бентинк, удалось покончить с сектой тугов путем многочисленных арестов и последующих за ними казней.
С тех пор в английском языке появилось слово thugs, обозначающее «головорез», «разбойник», «убийца».
Ошибочное восприятие
На Западе есть культы сатанинских и мистических направлений. Они не только ошибочно воспринимают, но и описывают Черную богиню, сравнивая ее с египетским божеством Сетом. Ее изображают в виде беспощадной убийцы и жестокой кровопийцы, которая поедает плоть своих многочисленных жертв.
Богиня Кали имеет бесчисленное количество ипостасей, образов и воплощений. Она всегда загадочная и может быть одновременно устрашающей и притягательной. Она тревожит душу, а ее лики никого не оставляют равнодушным. Кали вобрала в себя все мыслимые проявления и формы божественного начала – от гневных и откровенно ужасающих до самых привлекательных и милостивых.
Читать
На протяжении ряда десятилетий писать о религии в отечественном обществоведении не было принято. Писали обычно об атеизме (экзамен по так называемому «научному атеизму» обязаны были сдавать студенты всех вузов и всех специальностей) и несостоятельности религиозного мировоззрения. История же самих религий излагалась как история заблуждений, достойных лишь сурового разоблачения.
В лучшем случае – когда речь шла о древних или средневековых обществах – говорилось о верованиях и мифах, обрядах и культах, религиозных предрассудках и их сознательном использовании правящими классами в интересах эксплуатации трудящихся.
И к этому специалисты, которых соответствующий материал касался (имеются в виду прежде всего те, кто изучал проблемы истории культуры), должны были приспосабливаться.
Приспособление шло прежде всего по линии абсентеизма. Специалисты просто по возможности уходили в сторону от соответствующей проблематики.
В нашей стране были знатоки атеизма и мастера перетолковывать всю историю всех религий мира в атеистическом духе, но практически не было тех, кто хорошо ориентировался в религии как таковой (я, разумеется, исключаю служителей культа, которые, к слову, тоже отнюдь не были свободны в изложении своих религиозных учений).
Результаты были плачевными. Подлинную историю религий в нашей стране никто не знал и не хотел знать.
Когда свыше тридцати лет назад я, работая в МГИМО, решился – едва ли не впервые в нашем обществе «развитого социализма» – изложить свой курс по религиям Востока для студентов в письменном виде, он был издан под осторожным заголовком «Культурно-религиозные традиции стран Востока» всего в 300 экземплярах (Москва, МГИМО, 1976).
Но дело даже не в заголовке и не в тираже.
Не могу забыть, как, написав около 100 страниц текста по истории ислама (этот текст практически без изменений воспроизведен в предлагаемом вниманию читателя нынешнем варианте учебного пособия), я долго искал в нашем академическом Институте востоковедения, где я проработал всю свою жизнь, хоть одного специалиста, кто мог бы квалифицированно отрецензировать соответствующие главы. Таких просто не было – при всем том, что солидный и заслуженно уважаемый в мире центр востоковедения АН СССР пользовался очень высокой репутацией. В институте были арабисты и иные заслуженные специалисты по истории, литературе и культуре Ближнего и Среднего Востока, но, после смерти ученых старшего поколения (в частности, Е. А. Беляева), не было таких, кто всерьез занимался бы исламом, во всяком случае в Москве.
Сегодня, разумеется, все обстоит иначе. Можно даже сказать, что налицо определенный перехлест. Исламом занимаются целые институты как научного, так и политического профиля. Не оставлены без внимания и иные религии. Огромным интересом у публики пользуется все то, что имеет отношение к мистике, метафизике, к различным экстравагантным сектам, особенно восточного происхождения.
И это происходит не только у нас. Во всем мире ощущается такого рода повышенный интерес, причем с каждым годом все заметнее. В какой-то мере это связано с крушением иных идеалов и представлений, включая и социалистические. И, быть может, именно поэтому в нашей стране такого рода общемировой процесс все же наиболее нагляден.
Взгляните сегодня на наши книжные прилавки – и вы легко убедитесь в том, что они переполнены активно переиздаваемыми старыми книгами о религиозном восприятии мира (например, сочинения небезызвестной Е. П. Блаватской), равно как и в обилии публикуемыми новыми (чего стоит хотя бы серия книг К.
Кастанеды!), не говоря уже о бесчисленных изданиях канонических сочинений (Библия, Коран, Бхагават-гита и др.) и комментаторско-исследовательской литературы о них. Им буквально несть числа.
Я бы не хотел, чтобы книга, которую читатель держит в руках, затерялась в этом море религиозной литературы. И дело вовсе не в том, что ей не выдержать конкуренции с остросюжетными и завлекательными сочинениями Блаватской, Кастанеды и многих иных модных авторов как прошлых времен, так и ультрасовременных. Каждому, в конце концов, свое.
Нет смысла упоминать и о том, что религиозные каноны, равно как и их толкования, вне конкуренции. Это – основа основ для тех, кто считает себя верующим и тем более стремится углубленно изучать доктрину, излагающую генеральные принципы его веропонимания.
Смысл книги об истории религий Востока – а практически все великие религии, да и подавляющее большинство остальных, включая и христианство, имеют к Востоку самое непосредственное отношение – в ином.
Цель ее – показать роль и влияние религии в истории восточных цивилизаций, а также воздействие религиозных традиций на общество как в прошлом, начиная с глубокой древности, так и в наши дни. Эта генеральная задача определила и основные средства ее реализации.
Речь в книге, разумеется, идет не об атеистическом противопоставлении религиозным заблуждениям какой-либо опровергающей их научной истины.
Но в то же время читатель не найдет в ней и апологетики религии как духовной квинтэссенции многих обществ, в том числе и сравнительно отсталых, где значимость религиозно-моральной регуляции особенно важна и очевидна.
Смысл книги – в создании цельной и непротиворечивой концепции развития цивилизаций Востока, взятой лишь в одном, но весьма существенном для понимания проблем Востока аспекте – аспекте его религиозных традиций.
Иными словами, читатель должен узнать, что такое религия для Востока или, иначе, как отражается Восток, древний и современный (если попытаться рассмотреть его сквозь призму характерных для него религиозных традиций, отраженных в соответствующих системах идей и ценностей), в образе жизни, в привычных стереотипах поведения, в отношениях к инновациям, во взаимоотношениях между людьми, обществом и государством и т. д.
Излагая материал в регионально-хронологическом плане и обращая внимание на все основные варианты и модификации восточных религий, автор стремился вскрыть глобальную сущность проблемы, т. е.
показать читателю не только религии Востока как таковые, но и сложившиеся на основе религиозных традиций крупные региональные цивилизации, в немалой степени определившие облик и исторические судьбы формировавшихся в их рамках и под их воздействием тех или иных конкретных обществ и государств.
В заключительной главе даны некоторые сопоставительные выводы, позволяющие, в частности, более наглядно представить многие важные аспекты феномена развивающихся стран современного Востока.
Что такое религия? Как и когда она возникла? В чем ее смысл и сущность? Каковы причины живучести этого социального феномена? Ответить на такие вопросы нелегко.
На протяжении многих веков лучшие умы человечества стремились найти рациональное объяснение причин возникновения столь специфической, иллюзорно-мистической, иррациональной формы мышления.
За это время сложилась, оформилась специальная отрасль знания – религиоведение, не имеющая ничего общего с тематически близкой ей, но принципиально отличной от нее теологией, т. е. апологетикой религии как богооткровения.
Цель религиоведения – серьезный анализ всей совокупности проблем происхождения, сущности и функций религии, ее места в обществе, истории, культуре, ее объективной роли на протяжении тысячелетий и в современном мире. Иными словами, цель религиоведения —познать и понять религию как форму общественного сознания, как социальный феномен.
Возникнув на заре человечества и складываясь веками на основе неадекватного отражения в мышлении людей реальных объективных процессов в природе и обществе, религиозные представления и верования, а также закреплявшие их догмы, культы, ритуалы и обряды опутывали сознание человека паутиной несбыточных иллюзий, искажали его восприятие мира кривым зеркалом фантастических мифов и магических превращений, волшебства и чудес, заставляли создавать все более вычурные и сложные метафизические конструкции мироздания, загробного существования и т. п. Укрепляясь в сознании людей, фиксируясь в памяти поколений, становясь частью культурного потенциала народа, страны или даже многих стран, система религиозных верований – религия – приобретала тем самым определенные социально-политические и культурно-этические функции.
Богиня Кали — освобождение от страха смерти, кармы, чистое знание, равновесие
Данный материал рассчитан в большей степени на тех, кто практикует, чувствует и различает потоки энергии.
Богиня Кали пришла ко мне в медитации сама. Пришла, чтобы познакомиться и помочь с кармическими проблемами. А на следующий день пришла снова, чтобы обнять, подружиться и принести мне волшебный дар. Она не несла мне ничего плохого, несмотря на свои разрушительные образы в описаниях из разных источников.
Нет, она была светла, счастлива, добра и несла смерть только тому, что мешает мне жить. Я пока не знаю, что именно за подарок она мне сделала. Но несомненно, это был именно дар от всего сердца, несущий мне освобождение и радость.
Поэтому я пишу о ней эту статью, которою в дальнейшем дополню информацией о том, чем еще может быть нам полезна медитация на поток Кали.
Суть энергии Кали
Богиня Кали — одна из ипостасей Деви, или Дурги (жены Шивы), олицетворение грозного аспекта его божественной энергии — шакти.
Этимология имени Богини Кали связана с понятиями «время» и «смерть».
Кали – госпожа времени, которая сплетает и расплетает его ткань. Без ее пульсирующей активности все существование недвижимо и подобно мертвецу, ибо Кали является как создательницей, так и хранительницей вечного цикличного порядка времени. Кали – это воплощение временной силы Вселенной, первопринцип эволюции.
Привязанность к материальной форме вызывает страх перед смертью. Страх же является основным препятствием на пути к духовному развитию, прогрессу. Кали – сама смерть, но и она же освобождает от страха смерти – основополагающей тревоги первой чакры, и открывает двери к познанию-постижению вечности.
У Кали две стороны: созидательная и разрушительная.
Под именем Бховани она несет в себе разрушительное начало. В воплощении Дурга она уничтожает зло.
Кали известна своей разрушительной силой, о чем говорят ее многочисленные имена. Шри Уграпрабха (Излучающая ярость), Шри Нарамандали (Одетая в гирлянду из черепов), Шри Кродхини (Космический гнев) — все эти имена свидетельствуют о ее гневе.
Но Кали называют и Шри Виласини (Океан радости), Шри Бхогавати (Верховный даритель радости в мире), Шри Манорама (Высочайшая Божественная милость и очарование) благодаря тому, что она символизирует защиту человечества от зла, материнскую любовь и заботу.
Кали пребывает в анахате. Она взаимодействует с физическим сердцем. В этой форме она называется Ракти-Кали (красная Кали), пульсация сердца.
Кали проявляет себя в качестве десяти великих форм знания (Даша Махавидья).
В целом, Даша Махавидья — это отражение единой Жизни бытия во всей ее целостности и полноте, в которой все проявления единой Шакти — темные и светлые, материальные и чисто духовные, активные и бездеятельные, — все представлены как Единство в многообразии.
В “Маханирвана-тантре” говорится, что Великая Богиня обладает высшей непостижимой природой, но ради своих преданных она соотносит себя с пракрити (материальной энергией), характеризующейся тремя гунами (качествами) — саттвой (ясностью, спокойствием и благостью), раджасом (активностью, энергичностью и страстью) и тамасом (инертностью, невежеством и тьмой). Все Махавидьи группируются в соответствии с тремя гунами и только первая Махавидья, сама Кали, как подательница прямого и немедленного Освобождения, стоит выше всех гун.
В “Деви Упанишад”, отвечая на вопрос всех богов: “Кто ты, о Великая Богиня?” сама Мать говорит о своей сущности: “Я — сущностная форма Брахмана. От меня произошел весь мир, состоящий из пуруши и пракрити, из пустоты и непустоты. Я — и в блаженстве, и в неблаженстве.
Я — и в постижении, и в непостижении. Я должна быть постигнута и в Брахме, и в Брахмани. Я — пять космических элементов и вне пяти элементов. Я — весь этот необъятный мир. Я — Веда и не-Веда. Я — Знание и незнание. Я — нерожденная и не нерожденная.
Снизу и сверху и повсюду вокруг — везде я”.
Кали символизирует вечную жизнь, а вечная жизнь имеет цену. Только то, что является бессмертным, может быть бесконечным, поскольку ничто не может изменить его природы.
Смертный и переходный процесс рано или поздно закончится. Чтобы извлечь пользу из вечности, которой является Кали, нужно принести в жертву нашу смертную природу.
Поэтому Кали обычному глазу кажется пугающей и разрушительной.
На космическом уровне Кали наполняет собой вселенную, как энергия преобразования. Она действует быстро и не оставляет после себя никаких следов, вызывая радикальные перемены. Кали есть восприятие правды, отрицающей все иллюзии. Она воплощает в себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас.
Внешний вид Кали
Четыре руки (обычно 4) символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры.
Голова, которую несёт Кали в одной руке, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает. Голова символизирует оболочку из трёх гун (букв, «качеств» или «атрибутов»), покрывающих душу.
Три гуны — это три основных атрибута обусловленного или ограниченного существования: Саттва (равновесие), Раджас (действие) и Тамас (инертность).
В своём чистейшем состоянии ум представляет собой чистую Саттву, а факторами, нарушающими его чистоту, являются Раджас — сверхактивность, и Тамас — бездействие.
Петля, которую она держит во второй руке, символизирует аркан, которым вестники Ямы (бога смерти) выхватывают живое из мира. Отобрав этот аркан у Ямы, она дарует бессмертие, ибо теперь Яме нечем взять человека. С бессмертием приходит бесстрашие, ибо основой всех страхов является страх смерти.
В третьей руке она держит ножницы (трезубец), которыми она разрубает три гордиева узла, связывающих всех с воплощённым существованием. Этот аспект связан с кундалини-йогой.
В четвёртой руке она держит острый меч, именуемый «кхадга» и являющийся символом вечной игры разрушения и создания Вселенной. Для нас это означает разрушение всех сомнений, ложных представлений и впечатлений, которые она уничтожает своим мечом. И, поскольку люди умирают из-за сомнений, это даёт гарантию того, что мы никогда не умрём.
Три глаза богини управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Она также соответствует трем временам: прошлому, настоящему и будущему (третий глаз), и являются символами Солнца, Луны и молнии.
На ней пояс из человеческих рук. Одно из санскритских слов, обозначающих руку, — «кара», и оно связано со словом «карма». Эти руки символизируют все кармы миллионов жизней. Здесь есть и правые руки, и левые, так что учитываются все кармы — положительные и отрицательные.
Большинство людей облекают себя в свои кармы, а Она хочет отсечь их, полностью освободить от них. Почему Она носит их в виде юбки? Потому что таким образом они прикрывают пупок и лобковую кость.
Разве большинство людей не готовы на всё ради еды и секса? Не во имя ли этих двух вещей совершается большинство карм?
Её темно-синий цвет — цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных.
Черный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания.
Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 — по числу букв санскрита, кладези силы и знания. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу.
В гирлянде восемь ухмыляющихся голов, символизирующих восемь «петель», то есть эмоций, которые затуманивают ум и побуждают совершать кармы, которые ещё больше привязывают человека к вечно вращающемуся колесу рождения и смерти.
Эти восемь петель или ловушек (на санскрите — «паши»), которыми человек может прикончить себя, следующие: похоть, гнев, жадность, заблуждение, зависть, позор, страх и отвращение.
Находясь в состоянии неведения, мы обладаем одной или многими из этих эмоций или ухмыляющихся голов.
Взъерошенные волосы богини Кали (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь.
Тело, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела. На самом деле Кали всегда стоит на Шиве, который пребывает в глубоком самадхи. Одна её стопа покоится прямо на его теле, другой она толкает Шиву: «Проснись! Проснись! Давай потанцуем!».
Но здесь Шива на самом деле не в самадхи, он является дживой — индивидуальной душой вместе с её оболочками трёх гун и всем остальным. Из-за тяжёлого бремени карм, гун и всего прочего джива всегда находится в состоянии глубокого сна, отсутствия осознания. Когда вы достигаете осознания Шивы, джива становится Шивой.
Оказывается, что между дживой и Шивой нет ни малейшей разницы.
Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, кинетическую энергию вселенной, символом которой является красный цвет. С ее языка медленно, по каплям сочится кровь, которую она постоянно пьёт.
Все живые существа, какими бы крошечными они ни были, имеют в своём теле ту или иную кровеподобную субстанцию. Беря у них эту кровь, она очищает её.
Это значит, что она удаляет огромное количество карм и теперь индивидууму гарантировано рождение более высокого порядка.
Кали способна освободить наст от кармы — не надо бояться Кали
Кали и все её проявления (особенно боятся Смашан Тару) нельзя назвать плохими и ужасными. Никто не хочет любить их, все их боятся. Но всё начинаете с неведения.
Вы видите Смашан Тару в её ужасающей форме, потому что находитесь в оковах восьми арканов (похоти, гнева, жадности, заблуждений, зависти, позора, страха и отвращения), карм и всей остальной грязи личности, а она лишь желает освободить человека от всего этого как можно быстрее.
Люди считают Смашан Тару самой страшной богиней, но если подойти к ней с открытым сердцем, полным любви и отнестись к ней, как к матери, она и полюбит вас, как мать любит своего ребёнка.
Если вы любите её в достаточной мере, вы измените её природную разрушительность до такой степени, что исчезнет даже жажда крови. И тогда вы увидите обоих — и себя, и её, как одно целое. Все различия исчезнут. Но если в вас нет веры, вас постигает неудача и вы продолжите рождаться снова и снова.
Творческое вдохновение и сила от Кали
Считается, что источником вдохновения для всех творческих людей является Черная Богиня. Но особую слабость она питает к поэтам, считая их своими самыми приближенными и ценимыми избранниками.
Бывает, Черная Богиня посещает наиболее одаренных поэтов в моменты их творческих озарений, каждый раз появляясь перед ними в виде ослепительно прекрасной женщины-богини, неся им одновременно добро и зло, свет и тьму, черную страсть и райское наслаждение, злую любовь и возможность стать сильнее, но при этом злее и свирепее, жестче и беспощаднее. Таким образом Богиня проводит жестокий отбор, возвеличивая самых сильных и уничтожая самых слабых. В мире тьмы нет места для сантиментов, благодушия и неоправданного милосердия! Каждый сильный должен получить черную закалку души.
Легенда о появлении Кали
Легенда гласит, что боги никак не могли справиться с демоном Рактабиджа. Каждая капля его крови при соприкосновении с землей превращалась в его подобие. Спустя несколько минут после того, как тело сраженного демона падало на землю, на поле боя появлялись полчища новых Рактабиджей.
В отчаянии боги обратились за помощью к Шиве. Но поскольку Шива был погружен в медитацию, они попросили о помощи его супругу Парвати. Богиня, приняв обличие чернокожей Кали, немедленно вступила в битву с драконом.
Чернокожая, с красными глазами, с развевающимися волосами, многорукая, верхом на льве, она одним своим видом внушила ужас дракону. Кали велела богам атаковать дракона, а сама простерла свой язык над землей таким образом, чтобы ни одна капля крови Рактабиджа не упала на землю.
Поверженный дракон больше не возродился. Но Кали опьянела от крови дракона. Она носилась по вселенной, убивая каждого, кто бы ни попался ей на пути. Она украсила себя головами, конечностями и внутренними органами (особенно часто ее изображают держащей в одной из рук сердце) своих жертв.
Чтобы остановить ее смертоносный бег, Шива бросился под ноги мчавшейся Кали. Кали остановилась, пришла в себя и вновь превратилась в прекрасную и нежную Парвати.
О почитании кали
Культы Владычицы Кали некогда были распространены повсеместно. Это находит подтверждение в свидетельствах священных текстов различных религий, это не опровергается научными данными. Культ Черной Богини имел в древности свои прямые аналоги в самых разных уголках мира.
В древней Греции встречалось женское имя Калли и существовал город Каллиполис.
Древние финны до введения христианства почитали Черную Богиню по имени Кальма (что очень похоже на Кали Ма).
У семитских племен, живших на Синае, жрицы богини луны назывались калу.
Древние кельты почитали Богиню Келе, жрицы которой носили титул келлес, от которого, как принято считать, происходит современное английское имя Келли. Кальек (очень похоже на Кали Ек) — колдунья, кельтское слово.
И в этом есть нечто большее, чем простые совпадения в названиях. Кали — Великая Матерь всех существ, почитаемая под разными именами и в разных формах практически повсюду.
О невежественном почитании кали
С XII по XIX века в Индии была распространена тайная секта тугов — фанатиков, посвятивших себя служению Кали как богине смерти и разрушения. Банды тугов в центральной части Индии грабили караваны и убивали путешественников.
Жертву душили, накинув сзади на шею верёвку или шарф, а затем закапывали ритуальной кирко-мотыгой или сбрасывали в колодец. Точное число их жертв доподлинно неизвестно, однако «Книга рекордов Гиннесса» относит на их счёт два миллиона смертей.
В 1830-е годы генерал-губернатор Индии лорд Уильям Бентинк покончил с тугами путём массовых арестов и казней. В английском языке слово «туги» (thugs) приобрело нарицательное значение «убийц-головорезов».
Практика почитания Кали (кали-пуджа)
Поклонение Кали (Кали-пуджа) бывает различных видов и типов. Такое поклонение может осуществляться через:
- янтру (мистическую диаграмму),
- мурти (храмовый образ),
- калашу (священный сосуд, наполненный водой или освященным вином),
- священный огонь,
- кула-стри (женщину, почитаемую как живой образ Богини),
- кумари (девственницу, почитаемую как Богиню),
- символическое изображение йони (женского лона),
- треугольное углубление в земле.
Само поклонение может быть и очень сложным и многокомпонентным, и весьма простым.
Сложную Кали-пуджу в тантрических общинах совершают специально обученные служители культа (брахманы-тантристы или монашествующие священники-джангамы).
Достаточно сложной может быть и коллективная кали-пуджа, совершаемая в круге (чакре) посвященных. Более простую и доступную форму кали-пуджи может выполнять любой желающий у домашнего алтаря или в иных условиях в любое время.
Мантра Кали
Все лечебные видео Рэйки бесплатно
Целительная настройка Рэйки без обучения Обычная настройка Рэйки с обучением
Получить индивидуальное лечение Рэйки
Всем Рэйки!
